如何理解《中庸》的那個(ge) “中”

作者：楊朝明 李文文（作者分別係孔子研究院院長、孔子研究院儒學會(hui) 館館長）

來源：《學習(xi) 時報》

時間：孔子二五七一年歲次辛醜(chou) 二月十四日癸酉

          耶穌2021年3月26日

作為(wei) 儒家四書(shu) 之一，《中庸》原是《禮記》中的一篇，相傳(chuan) 為(wei) 孔子之孫子思所作。實際上，該篇很可能本來不是一篇，而是西漢時期《禮記》編者根據子思原作加上相關(guan) 內(nei) 容編輯而成。朱熹稱此篇乃孔門傳(chuan) 授心法，自上古聖神繼天立極以來，道統之傳(chuan) 盡在其中。中庸之道，美妙和諧，辯正深邃，影響著一代又一代的中國人。然而，人們(men) 對“中庸”也有不同的理解，不少人以為(wei) 中庸不過是“折中”“調和”“沒有原則”甚至“和稀泥”的委婉說法。那麽(me) ，“中”到底是什麽(me) ？應該怎樣理解《中庸》中的那個(ge) “中”呢？

在整體(ti) 中定位

人們(men) 知道“中”是指不偏不倚、無過無不及，對於(yu) “庸”，理解起來則有些困難，《說文》說“用也”，東(dong) 漢經學家鄭玄也說“庸，用也”，說《中庸》“記中和之為(wei) 用”。可見，中庸之道本質就是用中之學。

評價(jia) 某人某事“中”或“不中”，關(guan) 鍵要看評判標準，要看評判的參照。也許有人會(hui) 講要具體(ti) 情況具體(ti) 對待，然而，當生命麵對生活時，要做到“中”，應該思考到底什麽(me) 是最為(wei) 優(you) 先的因素？

《中庸》開篇說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”“天命”“性”“道”“教”都是儒家思想的重要概念。人與(yu) 人的不同，也許就可以理解為(wei) 天命的不同，其實這裏所指就是人的先天性情。因為(wei) 天命不同，所以性格、性情不同，進而優(you) 勢、劣勢不同，處事風格、方式不同等。於(yu) 是“中”或“不中”就有了一個(ge) 至高的評斷標準，這就是要看是否與(yu) “天命”“天性”相應，是否可以順性命之正。“天命”是生命的最高追求，人當以此為(wei) 參照，調整步調，與(yu) 之相應，此乃《易經》所雲(yun) “乾道變化，各正性命”。

世間萬(wan) 物，各有各的性命，各有各的價(jia) 值，各有各的位置，貴在做好自己，找到自己生命的節奏。那麽(me) ，人真的能夠找到自己嗎？老子說：自知者明，自勝者強。孔子說：為(wei) 仁由己，而由人乎哉？感知“天命”，完善自我，意味著要盡力將個(ge) 體(ti) 置於(yu) 天地之間，在整體(ti) 中定位，這是“大中”。知道自己在整體(ti) 中的角色，應創造什麽(me) 樣的價(jia) 值，進而心有所定，計有所守。從(cong) 我到天，從(cong) 天到我，從(cong) 整體(ti) 到個(ge) 體(ti) ，從(cong) 個(ge) 體(ti) 到整體(ti) ，要挺立屬於(yu) 自我的那個(ge) “中”。

在多元交匯中生發

《中庸》說：“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中。”喜、怒、哀、樂(le) 是人之常情。在人生命的起點、在每一次覺醒前、在某些特殊時刻，這些不論正麵的、負麵的情緒還未生發出來時，人心是真正澄澈的平靜，即為(wei) “中”。

但人非草木，孰能無情，感情情緒是我們(men) 與(yu) 世界交流的表現。朝霞暮雲(yun) 、寒來暑往，都能引起我們(men) 內(nei) 心情感的搖蕩，更不要說人與(yu) 人之間的血肉聯係了。但是情感的抒發、宣泄，不能無度。過度的哀傷(shang) ，是“哀莫大於(yu) 心死”；過度的歡喜，也可能“樂(le) 極生悲”；過度的表達，可能成為(wei) 其他人的煩惱。儒家的方式，是用“禮”對過分的行為(wei) 加以約束。

就本體(ti) 而言，喜怒哀樂(le) 無是無非，在未發之時積蓄能量，成為(wei) 生發的源泉。人心之動，皆由外物引發。喜、怒、哀、樂(le) ，是謂人情；富貴、貧賤，患難、死生，皆為(wei) 事變。“中”在人情與(yu) 事變的多元交匯中生發，人們(men) 感歎生活複雜，是因為(wei) 麵臨(lin) 的境況多元。要“發而皆中節”，在每個(ge) 節點表達出最適宜的情感。就內(nei) 在情感而言，“中”在喜、怒、哀、樂(le) 的交匯中生發；就外在情境而言，“中”在時變境遷中表達。在內(nei) 外交匯之中，貴在知時守位。在多元碰撞中心有所主，在時與(yu) 位的切換中心有所定。

時與(yu) 位亦似有“天命”所在。由小到大，由弱到強，由腳下到遠方，達到“中和”的境界，天地便各安其位運轉不息，萬(wan) 物各盡其性而生發孕育。“東(dong) 風無一事，妝出萬(wan) 重花”，春天的風隻是飄過，大地便已經姹紫嫣紅。《中庸》說“君子而時中”，時是“中”的最佳搭檔。在多元交匯中要優(you) 先考慮“時”，關(guan) 注時代的背景、自身所處的時空、自己當下的那個(ge) “時”，這些時的交匯，形成時勢。在知時的基礎上，人明確自己的位，為(wei) 其所當為(wei) 。

有幾分“誠”就有幾分“中”

依乎中庸，這是一件很難的事情嗎？其實不難。“夫婦之愚，可以與(yu) 知焉”，這是匹夫匹婦也能懂的道理；真的不難嗎？很難。“及其至也，雖聖人亦有所不能焉”，要做到極致，即便是聖人也有不及。在“難”與(yu) “不難”之間，“中庸”或“用中”意味著鋪築一條路，這條道路連接人和天，連接事物的起點與(yu) 極致。在這個(ge) 過程中，能有幾分“誠”，則有幾分“中”，做到極致方有“中”。《中庸》要我們(men) “擇善固執”，就是告訴我們(men) “誠外無物”。

誠，源於(yu) 一種感知。感知什麽(me) ？感知天地。天，從(cong) 小處看，不過是一線光明。然而，絲(si) 絲(si) 光明積聚，就有了無邊無際，日月星辰靠它維係，世界萬(wan) 物靠它覆蓋。地，從(cong) 小處看，不過是一撮土而已。然而，撮撮土聚積，就有了廣博深厚，可以擔負崇山峻嶺，容納江河湖海，世間萬(wan) 物也由它承載。在天、地之間，人無虛假，又無間斷，感知“至誠無息”，就能夠從(cong) 一線光明到未來可期。感知到天地的給予，便有了對客觀世界的積極認同，進而主動改造個(ge) 人的主觀世界。人們(men) 就是這樣在給予與(yu) 認同的情感節奏中誠敬有為(wei) 。

誠，表達一種思維。至小與(yu) 至大，至微與(yu) 至顯，至曲折與(yu) 至光明，其間的聯係是一個(ge) 過程。“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣”，整個(ge) 過程以博學、審問、慎思、明辨、篤行為(wei) 支撐，各個(ge) 環節各有其“中”。博學之“中”在於(yu) 學之有所能；審問之“中”在於(yu) 問之有所知；慎思之“中”在於(yu) 思之有所得；明辨之“中”在於(yu) 辨之有所明；篤行之“中”在堅持不懈。這樣，任何一個(ge) 環節都執中用中，而不是蜻蜓點水與(yu) 淺嚐輒止。方向明確，步伐堅定，這是正途。前途光明，道路可能曲折，在曲折中洞悉光明，誠者自成！

誠，通透一種氣象。極致不極端，中正而平和。帶著全然的熱情卻不激進，不顯山不露水；全力以赴去做卻不急躁，踏著生命的節奏。“知遠之近，知風之自，知微之顯”，至誠之人誌存高遠，更能腳踏實地；知時知勢，知風從(cong) 何來，當行則行，當止則止。洞悉天地自然規則，更能聚焦於(yu) 自身修養(yang) ，於(yu) 自心之中見天地。氣象凝結為(wei) 氣質，於(yu) 是，《中庸》用“聰明睿智”“寬裕溫柔”“發強剛毅”等言語來表達，同樣也可以理解為(wei) 是為(wei) “用中”指引的方向。

責任編輯：近複