鄭玄“文王受命”問題考論

作者：秦東(dong) 京（中山大學哲學係博士研究生）

來源：《原道》第39輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社2020年11月出版

內(nei) 容摘要：“受命”不僅(jin) 是一個(ge) 王朝合法性的重要標誌，據《六藝論》，天對聖王的授命亦可視作“六藝”形成中最重要的事件。然而鄭玄對“受命”的理解在其注釋體(ti) 係中非常複雜。

就“文王受命”而言，鄭玄注《緯書(shu) 》已經呈現出兩(liang) 種對“文王受命”的不同說法，其注《書(shu) 》箋《詩》對“文王受命”的理解則有兩(liang) 個(ge) 來源：“受命”觀念取自《緯書(shu) 》，文王受命後所做大事則來自《書(shu) 傳(chuan) 》。

值得注意的是，當鄭玄同時接受這兩(liang) 種來源不同的文獻時，其對作為(wei) 文王受命標誌性事件的文王斷虞、芮之訟的理解已悄然變化，其顯示著一種“受命”觀念的轉變：《書(shu) 傳(chuan) 》以諸侯歸附作為(wei) 王者“受命”的標誌，在此理解下，文王因斷訟而受命。

當鄭玄接受《緯書(shu) 》中五帝通過祥瑞對王者受命時，文王斷訟僅(jin) 為(wei) 文王受命後所做的事情之一，並不具有“受命”的意義(yi) 。

關(guan) 鍵詞：《詩經》；鄭玄；文王受命；受命觀念

（《書(shu) 傳(chuan) 》）

“受命”觀念在漢代非常重要，所謂“王者必受命而後王”，從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上講，“受命”乃是新王朝的始點，是其獲得合法性的標誌。鄭玄也不例外，《詩經·小雅·節南山》鄭《箋》雲(yun) ：“昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出圖書(shu) 有所授命，民乃得安。”其注《文王序》更明言“文王受天命而王天下”。

此外，在《六藝論》中，鄭玄更將“受命”與(yu) “六藝”的興(xing) 作聯係起來，將之視為(wei) “六藝”形成過程中最重要的事件，所謂“六藝者，圖所生也。河圖、洛書(shu) 皆天神言語，所以教告王者也”。

“六藝”由“圖”而生，而“圖”，即天神教告王者的河圖、洛書(shu) ，“其實皆是天命”。“受命”問題在鄭玄的整個(ge) 注釋體(ti) 係中非常複雜，本文的目的在於(yu) 試圖對鄭玄理解的“文王受命”作一較全麵的考察。

一、孔穎達對“文王受命”的討論

孔穎達在《大雅·文王疏》中對“文王受命”進行了詳細討論，基本觀點可概括為(wei) 兩(liang) 點：其一，鄭玄所理解的“文王受命”指文王於(yu) 戊午蔀二十九年受赤雀丹書(shu) ，逾年改元；其二，鄭玄此種理解在其整個(ge) 注釋體(ti) 係中是一致的。

對於(yu) “文王受命”指文王受“赤雀丹書(shu) ”，孔穎達除引用鄭玄《洛誥注》“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年”外，又雲(yun) ：“以讖緯所言文王之事最為(wei) 詳悉，……說文王之事隻言赤雀丹書(shu) 。”而對於(yu) 諸《緯》關(guan) 於(yu) “文王受命”或言“赤雀”，或言“鳳皇”，或言“鳥”，孔穎達認為(wei) “文雖不同，其實一也”。

對於(yu) “文王受命”在戊午蔀二十九年，孔穎達雲(yun) ：“《尚書(shu) 運期受》引《河圖》曰：‘蒼帝之治，八百二十歲立戊午蔀。’注雲(yun) ：‘周文王以戊午蔀二十九年受命。’《易類謀》雲(yun) ：‘文王比隆興(xing) 始霸，伐崇，作靈台，受赤雀丹書(shu) ，稱王製命，示王意。’注雲(yun) ：‘入戊午蔀二十九年，時赤雀銜丹書(shu) 而命之。’……以此知入戊午蔀二十九年卽是赤雀所命之年也。”

此外，孔穎達根據鄭玄《書(shu) 序注》和《毛詩譜》得出鄭玄認為(wei) 文王受命逾年改元。而孔穎達在其討論中，參合使用鄭玄《緯書(shu) 注》《尚書(shu) 注》《毛詩譜》等著作，可見孔氏認為(wei) 鄭玄對於(yu) “文王受命”的理解在其整個(ge) 注釋體(ti) 係中是一致的。

（鄭玄）

然而，鄭玄對於(yu) “文王受命”的理解是否如孔穎達所說的那樣？本文接下來將分四節進行討論。孔穎達既然認為(wei) 鄭玄所理解的“文王受命”為(wei) 文王受赤雀丹書(shu) ，“讖緯所言文王之事最為(wei) 詳悉”，而“所論圖書(shu) 莫過《中候》”，那麽(me) 《中侯》是如何理解“受命”的，便是筆者首先要討論的問題。

二、《中侯》中的“受命”觀念

鄭玄作《六藝論》，將《中侯》增入“六藝”之中，與(yu) 《詩》《書(shu) 》同列。其采《尚書(shu) 緯》，以《中侯》與(yu) 《尚書(shu) 》同源，均為(wei) 黃帝玄孫帝魁之書(shu) ，並經孔子刪述，可見鄭玄對《中侯》的重視。

《中侯》散亡，全書(shu) 大略言河、洛“受命”之事。《合符後》言武王“受命”雲(yun) ：“（太子發）渡於(yu) 孟津中流，受文命待天謀，白魚躍入王舟，王俯取魚，長三尺，赤文有字，題目下名授右。王維退，寫(xie) 成以二十字，魚文消。有火自上複於(yu) 王屋，流為(wei) 烏(wu) ，其色赤，其聲魄，五至以穀俱來。”

在《緯書(shu) 》中，授命王者的乃是太微五帝，即《春秋緯·文耀鉤》所謂蒼帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紉、白帝白招炬、黑帝汁光紀。然而五帝並不對王者直接授命，還需借助靈瑞，即“白魚”“赤烏(wu) ”。

對於(yu) “赤烏(wu) ”，《合符後》雲(yun) ：“赤烏(wu) 成文，雀書(shu) 之福。”鄭雲(yun) ：“文王得赤雀丹書(shu) ，今武王致赤烏(wu) ，俱應周尚赤。”則赤色代表周所尚之色。而“白魚”，其雲(yun) “魚者，水精”，則“魚”代表殷之水德，而“白”為(wei) 殷之正色，白魚入武王之舟，則殷紂為(wei) 武王所擒殺。

《中侯》所言“受命”尚有兩(liang) 處值得注意。第一，“受命”之圖書(shu) 多有文字，雖然有些文字並非當時所通行。武王所得白魚“赤文有字”，武王“寫(xie) 成以二十字”。周公得洛書(shu) “赤文成字”，周公“援筆以時文寫(xie) 之”。

湯受命伐桀，黑鳥化為(wei) 黑玉，赤勒有“元精天乙，受神福命之：予伐桀命克，予商滅夏天下服”之文。天授命的信息以文字的形式傳(chuan) 達，則解讀天命就成了一件認字的工作，並且以文字傳(chuan) 達天命意味著天命是清楚直接而且很少有歧義(yi) 的，是天“諄諄然命之”的。

第二，“受命”之內(nei) 容為(wei) 尚未發生或尚未施行之事，天通過授命對受命之人昭示未來，或直接發布行事命令。堯所得河圖昭示了曆代帝王興(xing) 亡之數，秦穆公得白雀昭示了秦家的興(xing) 亡，文王得赤雀則被解讀為(wei) 上天命文王伐崇。對於(yu) 受命之人而言，其可以通過執行天所命之事以助成天命，此即“應天命”。

有了《中侯》對於(yu) “受命”的理解，我們(men) 接下來就可以回到《緯書(shu) 》，具體(ti) 討論鄭玄注《緯》是如何理解“文王受命”的。

三、鄭注《緯書(shu) 》中的“文王受命”

《易緯·乾鑿度》對於(yu) “文王受命”有一較完整的曆法，而鄭玄諸《注》多與(yu) 此有關(guan) ，筆者的討論將從(cong) 此開始。

《毛詩正義(yi) 》引《乾鑿度》雲(yun) ：“曆元名，握先紀，日甲子，歲甲寅。”又雲(yun) ：“今入天元二百七十五萬(wan) 九千二百八十歲，昌以西伯受命。”注雲(yun) ：“受洛書(shu) 之命為(wei) 天子。”

（《毛詩正義(yi) 》）

孔穎達雲(yun) ：“依《三統曆》，七十六歲為(wei) 一蔀，二十蔀為(wei) 一紀，……凡紀首者皆歲甲寅日甲子，即以甲子之日為(wei) 初蔀名，甲子蔀一也；滿七十六歲，其後年初日次癸卯，即以癸卯為(wei) 蔀首二也；從(cong) 此以後，壬午為(wei) 蔀三也；……乙酉蔀二十也，是一紀之數。終而複始，後紀還然。”

依此，我們(men) 可以算出“天元二百七十五萬(wan) 九千二百八十歲”所當何蔀及此年幹支，表述為(wei) 公式即“1蔀=76年；1紀=76×20（蔀）=1520年；2759280年=1520×1815＋480（年）”，因而“天元二百七十五萬(wan) 九千二百八十歲”包括1815紀餘(yu) 480年。

此480年歸入下一紀：“480=76×6＋24”。此處480年包括6蔀餘(yu) 24年，此24年進入此紀第七蔀，即戊午蔀，因而“天元二百七十五萬(wan) 九千二百八十歲”為(wei) 戊午蔀二十四年。依《三統曆》，每紀紀首均“歲甲寅日甲子”，480年正當8個(ge) 甲子，因而戊午蔀二十四年為(wei) 癸醜(chou) 年，即“文王受命”在戊午蔀二十四年，癸醜(chou) 年。

《乾鑿度》又雲(yun) ：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作靈台，改正朔，布王號於(yu) 天下，受錄應河圖。”注雲(yun) ：“受命後五年乃為(wei) 此改。應猶如也，如前聖王所得河圖之書(shu) 。”孔氏雲(yun) ：“既雲(yun) ‘入戊午蔀二十九年’，雖連以伐崇、改正之事，雲(yun) ‘受錄應《河圖》’，則二十九年之文為(wei) 受錄而發。受錄者，即謂受丹書(shu) 王命之錄也。”

孔穎達認為(wei) 二十九年為(wei) 受錄而發，則文王二十九年“受錄”，所謂“受錄”即“昌以西伯受命”，依鄭《注》，其乃“洛書(shu) 之命”，依孔《疏》，其亦“赤雀丹書(shu) ”。然而孔氏解釋與(yu) 鄭《注》抵牾。鄭雲(yun) “受命後五年乃為(wei) 此改”，則鄭玄並不認為(wei) 此是文王受命之年。

（孔穎達）

對於(yu) “受錄應河圖”，鄭雲(yun) ：“應猶如也，如前聖王所得河圖之書(shu) 。”則鄭玄認為(wei) “受錄應河圖”在於(yu) 說明文王受命與(yu) 前聖王受命之間的關(guan) 係，即文王所受洛書(shu) 與(yu) 前聖王所得河圖之書(shu) 為(wei) 一事。

此正如《六藝論》中，鄭玄認為(wei) 河洛圖書(shu) 雖然依據所受之時是否太平而有正變之分，授受形式亦有分別，然而就其均為(wei) 教告王者的天神言語來說則是相同的。以文王受命為(wei) 戊午蔀二十四年亦與(yu) 《雒師謀注》相合。其雲(yun) ：“數文王受命，至魯惠公末年，三百六十五歲。”

孔穎達雲(yun) ：“案三統之術，隱公元年歲在己未，其年前惠公之末年，歲在戊午，計文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六複戊午，當三百六十年矣。”孔穎達以文王於(yu) 二十九年受命，故所算結果為(wei) 三百六十年，與(yu) 鄭《注》“三百六十五歲”相差五年，而如果用二十四年計算，則從(cong) 文王受命到魯惠公末年恰好三百六十五年。

然而，鄭玄《緯書(shu) 注》又有文王受命為(wei) 戊午蔀二十九的說法，《尚書(shu) 運期受注》有“周文王以戊午蔀二十九年受命”，《易類謀注》則有“入戊午蔀二十九年，時赤雀銜丹書(shu) 而命之”。

此外，《緯書(shu) 》在述說文王受命時有兩(liang) 條明顯不同的脈絡。其一，文王受“赤雀丹書(shu) ”多與(yu) 伐崇、作靈台、稱王相聯係，並認為(wei) 文王於(yu) 豐(feng) 受此丹書(shu) 。《易類謀》：“文王比隆興(xing) 始霸，伐崇，作靈台，受赤雀丹書(shu) ，稱王製命，示王意。”

《中侯·我應》：“周文王為(wei) 西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書(shu) 入豐(feng) ，止於(yu) 昌戶，再拜稽首受。……王曰：於(yu) 戲！斯在伐崇。……作靈台，緩優(you) 暇紂。文王告武王曰：‘我稱非早，一人固下。’”注雲(yun) ：“我稱王非為(wei) 早，欲以一人心固臣下。”

其二，文王受命與(yu) 文王演《易》相關(guan) ，而從(cong) 來不與(yu) 文王伐崇等事同時出現。《易緯·通卦驗》：“有人侯牙，倉(cang) 姬演步，有鳥將顧。”孔穎達雲(yun) ：“其意言文王得赤雀而演《易》。”《易緯·是類謀》：“子乙世配醜(chou) 子，予姬昌赤丹雀書(shu) 也。演恢命，著紀元苞。”注雲(yun) ：“文王受丹赤雀書(shu) 而演，謂作《易》。”

鄭注《緯書(shu) 》對於(yu) “文王受命”同時有戊午蔀二十四年與(yu) 二十九年兩(liang) 說，且存在對於(yu) 文王受命不同的敘述脈絡，但這並不意味著鄭玄認為(wei) 文王曾兩(liang) 次受命。就《乾鑿度》而言，鄭玄認為(wei) 二十九年乃是“文王受命後五年”。

對於(yu) 《雒師謀》來說，與(yu) 之同屬於(yu) 《中侯》的《我應》記述了赤雀銜丹書(shu) 命文王伐崇侯虎的事情，而《雒師謀》中“文王既誅崇侯虎”與(yu) 之相應。因而就《中侯》文本內(nei) 部而言，對鄭《注》最自然地理解當為(wei) 文王於(yu) 戊午蔀二十四年受赤雀丹書(shu) 。

總之，在鄭注的語境裏，文王兩(liang) 次受命之說並不能成立。換言之，盡管鄭玄注《緯書(shu) 》對於(yu) “文王受命”同時存在戊午蔀二十四年與(yu) 二十九年兩(liang) 說，《緯書(shu) 》散亡，從(cong) 現存的文獻來看，此兩(liang) 說可能隻是鄭玄依據不同的文獻作出的不同解釋。

四、《毛詩箋》《毛詩譜》《尚書(shu) 注》的理解

《尚書(shu) ·洛誥》雲(yun) ：“惟周公誕保文武受命惟七年。”鄭雲(yun) ：“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。以文武受命七年而崩，周公不敢過其數也。”由此，鄭玄注《尚書(shu) 》認為(wei) 文王受命就是得赤雀。

《詩經·小雅·節南山》雲(yun) ：“不自為(wei) 政，卒勞百姓。”鄭雲(yun) ：“昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出圖書(shu) 有所授命，民乃得安。”則鄭玄箋《詩》以昊天出圖書(shu) 作為(wei) 王者受命的標誌。

對於(yu) “圖書(shu) ”，《六藝論》雲(yun) ：“河圖洛書(shu) 乃天神言語，所雲(yun) 教告王者也。太平嘉瑞，圖書(shu) 之出必龜龍銜負焉，黃帝、堯、舜、周公是其正也；……文王赤雀止於(yu) 戶，……是其變也。”由此，文王所受“赤雀丹書(shu) ”就是昊天所出之圖書(shu) 。

因而鄭玄注《書(shu) 》、箋《詩》對於(yu) “受命”的理解取自《緯書(shu) 》，具體(ti) 到“文王受命”，則為(wei) 文王受“赤雀丹書(shu) ”。

對於(yu) 其受命之年，《泰誓序》雲(yun) ：“惟十有一年，武王伐殷。”鄭雲(yun) ：“十有一年，本文王受命而數之，是年入戊午蔀四十歲矣。”戊午蔀四十年當文王受命十一年，則其受命元年為(wei) 戊午蔀三十年。

《詩譜》雲(yun) ：“以曆校之，文王受命十三年辛未之歲殷正月六日殺紂。”文王受命十三年為(wei) 辛未年，則元年為(wei) 己未年，即戊午蔀三十年，兩(liang) 者一致。孔穎達又據鄭玄《緯書(shu) 注》，得出文王於(yu) 二十九年受命，逾年改元。

（《詩譜》）

文王受命七年而崩，在此期間，文王多方征伐，為(wei) 武王一舉(ju) 克殷掃除了障礙。對於(yu) 此七年間文王所做大事，《尚書(shu) 大傳(chuan) 》雲(yun) ：“文王受命，一年斷虞、芮之質，二年伐於(yu) ，三年伐密須，四年伐畎夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。”

又雲(yun) ：“文王一年質虞、芮，二年伐於(yu) ，三年伐密須，四年伐畎夷，紂乃囚之，四友獻寶乃得免於(yu) 虎口，出而伐耆。”鄭玄注《書(shu) 》箋《詩》對此均有所引用。其注《西伯戡黎序》雲(yun) ：“紂聞文王斷虞、芮之訟，後又三伐皆勝，而始畏惡之，拘於(yu) 羑裏。……紂得散宜生等所獻寶而釋文王，文王釋而伐黎，明年伐崇。”

而箋《大雅·綿》“混夷駾矣”時，則雲(yun) ：“混夷，夷狄國也。……是之謂‘一年伐混夷’。”據孔《疏》，鄭玄注《書(shu) 傳(chuan) 》“四年伐畎夷”時曾引用過“混夷駾矣”一句，則此處“是之謂‘一年伐混夷’”當即《書(shu) 傳(chuan) 》之文。在文王此七年間所做事情中，與(yu) 本文主題最相關(guan) 的在於(yu) 斷虞、芮之訟，筆者接下來對此略作討論。

文王斷虞、芮之訟最早出現在《大雅·綿》“虞、芮質厥成，文王蹶厥生”，鄭雲(yun) ：“虞、芮之質平，而文王動其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業(ye) 大。”鄭玄此《箋》乃是基於(yu) 對《綿序》以及大王與(yu) 周家王業(ye) 關(guan) 係的理解而發，《綿箋》雲(yun) ：“至大王而德益盛，得其民心而生王業(ye) 。”則周室王業(ye) 生於(yu) 大王。

《序》雲(yun) ：“《綿》，文王之興(xing) 本由大王也。”大王德益盛，文王廣其德，大王生王業(ye) ，文王本之大王而興(xing) ，故此《箋》認為(wei) 文王斷虞、芮之訟是“廣其德而王業(ye) 大”。此外，《皇矣》雲(yun) ：“帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登於(yu) 岸。”毛《傳(chuan) 》：“岸，高位也。”鄭於(yu) 此處易《傳(chuan) 》，雲(yun) ：“誕，大。登，成。岸，訟也。天語文王曰：……欲廣大德美者，當先平獄訟，正曲直也。”

鄭“登，成也”的訓釋與(yu) 毛《傳(chuan) 》對“虞、芮質厥成”之“質”的訓釋相同，其“先平獄訟”，把“登”理解為(wei) “平”亦同於(yu) 彼處毛《傳(chuan) 》。而“廣大德美”亦與(yu) 前引“廣其德”相合。

因而筆者認為(wei) 此處鄭《箋》“欲廣大德美者，當先平獄訟”即為(wei) “虞、芮質厥成”而發。值得注意的是天語文王先平獄訟，意味著文王斷訟在天語文王之後，即文王斷訟在其受命之後。

至此我們(men) 看到，鄭玄注《書(shu) 》箋《詩》時接受了《緯書(shu) 》的“受命”觀念以及“文王受命”為(wei) 文王受赤雀丹書(shu) 的說法。在此觀念下，文王斷虞、芮之訟隻是文王受命後所做的事情之一。

依孔氏文王受命逾年改元的說法，其在文王受命後一年，即戊午蔀三十年，而此一事件的意義(yi) 被鄭玄表述為(wei) 文王在大王“德益盛”“生王業(ye) ”的基礎上“廣其德而王業(ye) 大”。然而，筆者接下來將指出的是，鄭玄的這種理解實際上背離了《書(shu) 傳(chuan) 》、乃至毛《傳(chuan) 》的“受命”觀念。

五、“虞、芮質厥成”與(yu) “文王受命”

《書(shu) 傳(chuan) 》雲(yun) ：“文王受命，一年斷虞、芮之質”，那麽(me) 文王斷虞、芮之訟對於(yu) 《書(shu) 傳(chuan) 》到底意味著什麽(me) ？

對於(yu) “文王受命”，《書(shu) 傳(chuan) 》雲(yun) ：“天之命文王，非啍啍然有聲音也，文王在位而天下大服，施政而物皆聽，命則行，禁則止，動搖而不逆天之道，故曰天乃大命文王。文王受命一年斷虞、芮之質。”

《書(shu) 傳(chuan) 》此段當取自《孟子·萬(wan) 章上》，《萬(wan) 章上》通過孟子與(yu) 弟子萬(wan) 章的對話集中討論了孟子對於(yu) 王者“受命”這一問題的理解，其雲(yun) ：“萬(wan) 章曰：‘堯以天下與(yu) 舜，有諸？’孟子曰：‘否。天子不能以天下與(yu) 人。’‘然則舜有天下也，孰與(yu) 之？’曰：‘天與(yu) 之。’‘天與(yu) 之者，諄諄然命之乎？’曰：‘否。天不言，以行與(yu) 事示之而已矣。……昔者堯薦舜於(yu) 天而天受之，暴之於(yu) 民而民受之。

（孟子）

故曰：天不言，以行與(yu) 事示之而已矣。’曰：‘敢問薦之於(yu) 天而天受之，暴之於(yu) 民而民受之，如何？’曰：‘使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與(yu) 之，人與(yu) 之，故曰天子不能以天下與(yu) 人。……’”

在這段對話中，孟子首先肯定了天子之位不能由天子與(yu) 人，而隻能由天授予。對孟子而言，匹夫成為(wei) 天子需要兩(liang) 個(ge) 條件：首先要有天子薦之於(yu) 天而天受之，其二要有天下之人的歸附，即“暴之於(yu) 民而民受之”。

有天子薦之於(yu) 天，是匹夫成為(wei) 天子的必要條件。然而從(cong) 孟子對於(yu) 堯舜等禪讓過程的敘述中我們(men) 看到，有了這個(ge) 條件也隻是成為(wei) 未來天子的候選人之一，甚至隻是第二候選人，相比於(yu) 天子之子，其並不具有優(you) 先性，而真正對於(yu) 天子之位具有決(jue) 定性作用的乃是天下的歸附。

天下的歸附在《孟子》有兩(liang) 種表述，一是“天下之民”從(cong) 之，一是“天下諸侯”從(cong) 之。在以封建大一統對古史進行想象時，天子並不直接麵對天下之民，天子建國以治民，諸侯作為(wei) 天子與(yu) 天下之民的中介，天子與(yu) 諸侯的關(guan) 係反而是直接的，一方麵天子通過對諸侯進行賞罰黜陟獲取天下民心，另一方麵天子“天命”的獲得與(yu) 保持也依靠諸侯的歸附來實現。

有了這種“受命”觀念，我們(men) 就可以更好地理解文王斷虞、芮之訟對於(yu) 文王受命到底意味著什麽(me) 。在《大雅·綿》中，向來以質略著稱的毛《傳(chuan) 》卻向我們(men) 詳細講述了文王斷訟的過程，其雲(yun) ：“虞、芮之君，相與(yu) 爭(zheng) 田，久而不平。乃相謂曰：‘西伯，仁人也，盍往質焉？’乃相與(yu) 朝周。

入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，斑白不提挈。入其朝，士讓為(wei) 大夫，大夫讓為(wei) 卿。二國之君，感而相謂曰：‘我等小人，不可以履君子之庭。’乃相讓，以其所爭(zheng) 田為(wei) 間田而退。天下聞之，而歸者四十餘(yu) 國。”

文王斷訟的結果就是諸侯國的歸附。由於(yu) 諸侯的歸附可以作為(wei) 王者“受命”的標誌，因而文王斷訟就成為(wei) 文王受命最為(wei) 關(guan) 鍵的事件。毛公對於(yu) 《綿》一詩的解釋也能為(wei) 這一理解提供支持。

（《詩經》）

《序》雲(yun) ：“《綿》，文王之興(xing) 本由大王也。”聯係處於(yu) 《大雅》首篇的《文王》，則此處所說“文王之興(xing) ”當指文王受命作周，即《序》所謂“《文王》，文王受命作周也”。因而，在《毛詩》的語境下，《綿》一詩實際是要討論文王受命與(yu) 大王之間的關(guan) 係，並且《詩序》認為(wei) 文王受命“本由大王”，即即大王之時已有受命之端。

毛《傳(chuan) 》在《綿》中對於(yu) 大王遷岐事有一段不同尋常的論述，其雲(yun) ：“古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之，君子不以其所養(yang) 人而害人。二三子何患乎無君？’去之，踰梁山，邑乎岐山之下。

豳人曰：‘仁人之君，不可失也。’從(cong) 之如歸市。”此段幾乎全部襲自《孟子·梁惠王下》。就《綿》一詩而言，毛《傳(chuan) 》與(yu) 鄭《箋》有幾處不同，與(yu) 本文討論相關(guan) 者有兩(liang) 處。

（鄭《箋》）

其一，毛《傳(chuan) 》認為(wei) 沮漆之水在岐山周原之地，而鄭玄則認為(wei) 其處於(yu) 豳地。對於(yu) 沮漆之水的不同定位關(guan) 係著毛、鄭對“綿綿瓜瓞，民之初生，自土沮漆”的理解。毛雲(yun) ：“民，周民也。……土，居也。沮，水。漆，水也。”則毛公認為(wei) 周民興(xing) 起於(yu) 大王居岐山周原之時。鄭玄認為(wei) 沮漆之水處豳，則周民興(xing) 起於(yu) 豳地。

如果周民興(xing) 起於(yu) 大王居岐，而太公遷岐之時，豳民“從(cong) 之如歸市”就非常重要。大王遷岐，正值周生死存亡之秋，豳人不從(cong) 則周就此滅亡。其二，大王在周原所有的施為(wei) 都依賴於(yu) 從(cong) 豳地遷去的豳眾(zhong) 。

因而可以說大王遷岐時，豳人“從(cong) 之如歸市”就意味著周家王跡的興(xing) 起。《孔叢(cong) 子·居衛》也說：“（大王遷岐）豳民之束修奔而從(cong) 之者三千乘，一止而成三千乘之邑，此王道之端也。”

相比於(yu) 大王遷岐時豳人“從(cong) 之者如歸市”，文王斷虞、芮之訟後歸附的不再是民，而是“四十餘(yu) 國”，豳人的歸附意味著周家王業(ye) 的興(xing) 起，則諸侯的歸附當標誌了文王的受命。

既然《書(shu) 傳(chuan) 》對於(yu) “受命”的理解來自《孟子》，在《孟子》的“受命”觀念下，毛《傳(chuan) 》給我們(men) 講述了一個(ge) 文王因斷虞、芮之訟而“受命”的故事，則我們(men) 有理由推斷，《書(shu) 傳(chuan) 》所謂“文王受命一年斷虞、芮之質”也當指文王因斷訟而受命，並且此年為(wei) 文王受命一年。

至此可知，盡管鄭玄對“文王受命”的理解接受了《書(shu) 傳(chuan) 》的說法，但當他同時接受《緯書(shu) 》中的“受命”觀念時，其理解下的文王斷訟卻與(yu) 《書(shu) 傳(chuan) 》有極大分別：

就時間先後而言，鄭玄認為(wei) 文王斷訟在其受命之後，而《書(shu) 傳(chuan) 》則認為(wei) 斷訟在其受命前或與(yu) 受命同時；就斷訟的意義(yi) 而言，鄭玄認為(wei) 文王斷訟隻是在大王的基礎上“廣其德而王業(ye) 大”，而《書(shu) 傳(chuan) 》卻認為(wei) 文王因斷訟而受命。

六、結語

《尚書(shu) ·泰誓》雲(yun) ：“天視自我民視，天聽自我民聽。”天之視聽需要通過民之視聽來察知。順此以往，則天意的表達最終被落實為(wei) 民意，而作為(wei) 王朝起始最重要事件的天命授予也被落實為(wei) 民心的歸附，在封建大一統王朝的想象下，則表現為(wei) 天下諸侯的歸附。

《易》講“順乎天而應乎人”，此時的天其實已成為(wei) 依附於(yu) 人的存在。然而隨著五行災異及讖緯等的興(xing) 起，天的獨立地位被提出來並複雜化，因此便有了“太微五帝”以及昊天上帝。

當然，“天”作為(wei) 有意識的存在體(ti) 被提出來，並不意味著民不再重要，隻是民的地位發生了變化，從(cong) 天意的表達者變成天意如此表達的前提，正如《文王箋》所說“文王初為(wei) 西伯，有功於(yu) 民，其德著見於(yu) 天，故天命之以為(wei) 王，使君天下也”。

本文主要立足於(yu) 《詩經》，梳理出鄭玄對於(yu) “文王受命”的理解，尤其是其與(yu) 《孟子》、《書(shu) 傳(chuan) 》、毛《傳(chuan) 》在“受命”觀念上的差異。我們(men) 現在已經不可能相信天是由六個(ge) 有著非常拗口名字的上帝組成，也不會(hui) 相信這與(yu) 我們(men) 現今的政治命運會(hui) 有什麽(me) 聯係，然而這卻是我們(men) 反思古典思想的一個(ge) 環節。

在此基礎上，我們(men) 對於(yu) 古典思想可以有更深刻的思考。此外，鄭玄在《六藝論》中明言“注《詩》宗毛為(wei) 主，其義(yi) 若隱略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識別也”。除了鄭玄與(yu) 毛《傳(chuan) 》一些細節上的差異，本文更想嚐試去做的是揭示出兩(liang) 者之間一些更根本的分歧，因而這也是我們(men) 理解鄭玄“詩學”乃至其思想的一個(ge) 必要步驟。

責任編輯：近複