何器也

作者：丁紀

來源：“欽明書(shu) 院”微信公眾(zhong) 號

時間：孔子二五七零年歲次庚子九月初二日甲午

          耶穌2020年10月18日

儒者讀書(shu) ，因為(wei) 有“君子不器”、“形而上者謂之道，形而下者謂之器”兩(liang) 句著在上頭，故凡遇著個(ge) “器”字，總會(hui) 拿“道”、“不器”的意思比而解之。如“管仲之器小哉”，則謂其不知“道”；如“女，器也”，則謂其未至於(yu) “不器”。若此，大綱處自是不錯，但細膩曲折處容或有未盡。

管氏侈而不儉(jian) 、僭而不知禮，固為(wei) 不知“道”矣。所以以“器小”論之者，正以為(wei) 不足責之以道，惟以器論，其亦僅(jin) 為(wei) 小而不為(wei) 大；若“道”、“器”對論，則道大器小，器不更論大小矣。管氏“九合諸侯不以兵車”、“微管仲，吾其被發左衽矣”，其功大，以其才大；然其才則自恃之，其功則自居之，襟幅之間似自容納不下，所以出之以三歸、官事不攝、樹塞門、反坫之類，皆若“滿則溢”之表征，則其“器小”可見，“器小”之義(yi) 亦從(cong) 而可知矣。何晏曰：“言其器量小也。”“器”以“量”言，確能一言盡之。解者往往亦引小知大受一語說“器”與(yu) “不器”之義(yi) ，極好：能大受則無限量，不能大受則有時而滿，因而僅(jin) 可以小知；可以小知即不能大受，於(yu) 小知之中又論大小，雖大亦小。管氏，特其小之小者。老氏有曰：“大器晚成。”管氏至晚不成，則其為(wei) “器小”，又不得借老氏諱。惟“器”固屬“量”，所以大之者乃以德不以量。管氏德不勝才，所以終此以歸，謂其不知“道”，自非有所誣也。

至若“女，器也”，以為(wei) 瑚璉之為(wei) “器”既處乎“庸器”與(yu) “不器”之間，所以為(wei) “貴器”，而夫子所以先曰“女器”而後曰“瑚璉”者，辭氣及用意乃在抑揚進退之間，此亦尚多有可味。

《論語•公冶長》前十四章，關(guan) 乎子貢者五。論子賤，則曰“君子哉若人”，君子固“不器”矣，然“魯無君子，斯焉取斯”，君子取君子以“不器”，既無君子，則“器”斯取，“不器”斯棄，此憾於(yu) 子賤之無取乎？論仲弓，則曰“雍也仁而不佞”，仁則“不器”，佞則“器”矣，仁與(yu) 佞，在似是而非之間，則“器”之有似乎“不器”者有矣夫，“仁而不佞”，“不器”而不“器”，所以不使有以亂(luan) 之乎？“子使漆雕開仕”，以其有可仕之“器”也，“吾斯之未能信”，乃見其誌不在乎“器”而在信乎道，所以“子說”。餘(yu) 者，如子路可以治賦、冉求可以為(wei) 宰、公西華可以立朝與(yu) 賓客言，皆以其“器”，亦即以其才與(yu) 能而言也；如宰予朽木糞牆亦“器”也，其尤粗鄙者而已。

惟子路“好勇過我，無所取材”，其“器”又或不成；而又“有聞未之能行，唯恐有聞”，則其獨負孤勇，進而不止，其或不限於(yu) 一“器”者亦正以此。《書(shu) 》有曰：“人惟求舊；器非求舊，惟新。”道則惟舊，器則趨時惟新。“君子不器”，其義(yi) 亦有在乎新舊之間者乎？《左傳(chuan) 》曰：“惟器與(yu) 名，不可以假人。”子路“車馬衣輕裘，與(yu) 朋友共之，敝之而無憾”，其“器”亦可以“假人”矣，其“器”既“敝之”，亦舊矣，亦不“惟新”矣。

然則子貢以一瑚璉之形象介乎此間，其“器”乎？“不器”乎？取乎？不取乎？為(wei) 君子乎？不為(wei) 君子乎？“女與(yu) 回也，孰愈？”聞一知二則“器”，聞一知十則“不器”，“賜也何敢望回”以及雍？惟如子賤、漆雕開，則恐有所不得讓焉。

又自子貢一身而觀，“貧而無諂，富而無驕”尚未脫離乎“器”，一聞“貧而樂(le) ，富而好禮”而領“如切如磋，如琢如磨”之旨，能“告諸往而知來者”仍然其“器”乎？“夫子之文章，可得而聞也”尚未脫離乎“器”，一旦“夫子之言性與(yu) 天道”聞所未聞而不禁讚歎之，仍然其“器”乎？“多學而識之”尚未脫離乎“器”，既受“予一以貫之”之教，雖不曰“唯”，其進乎“不器”之地不可望乎？然則“瑚璉也”，蓋亦不無“子說”在其中矣。要之，“女，器也”，非夫子對子貢終身論定之評。且其先貧後富、艱難早曆，“億(yi) 則屢中”之“器”必自有以勝之，但謂其“貴器”，似亦有所包括未全。

君子固“不器”矣，然有“無量”冒以“無限量”、有“無才”冒為(wei) “有德”，即以種種“不成器”冒為(wei) “不器”者，則亦有小人之“不器”矣。有小人之“不器”，則“君子不器”固不在於(yu) “器不器”，必在於(yu) 君子之所以為(wei) 君子。君子自“不器”，其有欲以“不器”而造為(wei) 君子者，或將有他術冒之而難免矣。故《易》曰：“君子藏器於(yu) 身，待時而動。”君子有器也。又曰：“主器者莫若長子，故受之震。”君子之家有器也。《禮記》曰：“禮義(yi) 以為(wei) 器，故行事有考也。”禮義(yi) 以為(wei) 君子之器也：皆曰有器。

至於(yu) 大君子，居然亦並不為(wei) 無“器”！儀(yi) 封人請見，曰：“君子之至於(yu) 斯也，吾未嚐不得見也。”既曰“君子”，原不當以“器”觀。然其出則曰：“天下之無道也久矣，天將以夫子為(wei) 木鐸。”“女，器也。”“何器也？”木鐸也。木鐸非“器”而何？蓋以道，則人不足以與(yu) 知與(yu) 論，故“何莫由斯道也”；以器，則有耳目者皆得以睹聞，故“孰能出不由戶”。如莊子之稱孔子曰：“無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”置孔子於(yu) 三代之世則必然，置孔子於(yu) 孔子及以下之世，豈其然乎？其想當然乎？惟木鐸亦屬“貴器”，如“金聲而玉振之”，金玉之譬皆然，夫子自道則不以此。其曰：“吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣。”執禦、執射，乃所以退貴而處賤也。《說文》曰：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”著眼在四“口”字，卻不知“器”何故必須以“犬”守之？此字主意，意者更在一“犬”字上。“口”非“器”也，“犬”則“器”也，其用乃在於(yu) “守”。器非器，守器之器為(wei) 器。然有可守，“犬”之為(wei) “器”也備於(yu) “守”；失其所守，其能不為(wei) “喪(sang) 家犬”乎？然後其心在道，其命在周流，其夢寐，在歸與(yu) 歸與(yu) 。

庚子九月初一

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