反本修古，盡祭之義(yi)

——當代文廟釋奠儀(yi) 程的建構

作者：劉續兵（孔子研究院副院長，副研究員）

來源：《新禮樂(le) 》第一輯，華夏出版社2018年版。

時間：孔子二五七零年歲次己亥七月初一日庚午

          耶穌2019年8月1日

“禮樂(le) ”乃儒家文化的核心所在，而“祭祀”之禮更是各種禮儀(yi) 中尤為(wei) 重要者，“凡治人之道，莫急於(yu) 禮；禮有五經，莫重於(yu) 祭。”（《禮記•祭統》）《周禮•地官•大司徒》也記載，大司徒“施十有二教焉”，“一曰以祀禮教敬，則民不苟。”將祀禮視為(wei) “十二教之首”。在各種祭祀之禮中，列入國家祀典並綿延至今的文廟釋奠禮，具有文化傳(chuan) 承、文明信仰的崇高性質，對於(yu) 其獨特價(jia) 值和豐(feng) 富內(nei) 涵，有必要站在曆史的角度和時代的高度，進一步予以審視和研究。

一、回顧：曆史上文廟釋奠是尊重孔子儒學的重要載體(ti)

“釋奠禮”是文廟祭祀最高規格的禮儀(yi) 等級，以至於(yu) 在某種程度上成了“文廟祭祀”的專(zhuan) 稱。

儒家重視祭祀，更多地是著眼於(yu) 血緣宗法社會(hui) 的現實需要。祭祀祖先，乃出於(yu) 對親(qin) 情的維護與(yu) 延續，而源自於(yu) 血緣的親(qin) 情乃是維係宗法社會(hui) 和諧秩序的一個(ge) 重要紐帶。通過連續不斷的莊嚴(yan) 儀(yi) 式，追思前人的恩德，使自己內(nei) 心得到升華。因此，儒家提倡祭祀鬼神的意圖就是“慎終追遠，民德歸厚”（《禮記·祭統》），要實現的是社會(hui) 秩序的穩定與(yu) 和諧，這也是一種“神道設教”的教化之道。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，“釋奠禮”正是對“前哲令德之人”的追思和紀念。

“釋奠”一詞，現在看到的最早記載是《禮記》之《王製》與(yu) 《文王世子》二篇。此時的釋奠禮雖然肯定與(yu) “孔子”無關(guan) ，但卻是一種與(yu) “學”“教”有關(guan) 的活動，這便為(wei) 日後釋奠禮與(yu) 孔子祭祀合流奠定了基礎。

自東(dong) 漢明帝開始，在辟雍祭祀孔子已經成為(wei) 慣例，所用規製為(wei) “太牢”禮。魏晉時期，釋奠禮多在幼年皇帝或太子通一經之後舉(ju) 行；而更為(wei) 隆重的是天子的視學禮。值得注意的是，南齊武帝永明三年（485），議定孔子廟釋奠“設軒懸之樂(le) ，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公”（《南齊書(shu) •禮誌》，又見馬端臨(lin) ：《文獻通考》卷43《學校考四》。），這是對孔子釋奠禮規製的一次定型，對後世產(chan) 生了很大影響。

作為(wei) 文廟釋奠禮儀(yi) 重要組成部分的從(cong) 祀製度，即祭祀孔子之時，以孔子弟子後學以及曆代大儒附祭的製度，也在唐代開始形成。隨著聖、哲、賢、儒的文廟祭祀體(ti) 係基本確立，文廟釋奠禮儀(yi) 也最終定型。

兩(liang) 宋時期，由於(yu) 統治階層的空前重視，文廟獲得進一步發展。不同於(yu) 前代主要依靠政治力量的推動，“辦學興(xing) 教”的因素也起到積極作用，文廟教育功能凸顯，改變了前代重廟輕學、重祭祀輕教育的傳(chuan) 統，因而，伴隨著興(xing) 學運動的開展，各地在修建學校的同時，也都設置文廟，“廟學一體(ti) ”的局麵得以形式。宋太祖趙匡胤曾親(qin) 謁孔子廟，下詔增修祠宇等；宋真宗大中祥符年間，賜書(shu) 孔子廟，詔立學舍，頒授孔子廟從(cong) 上公製，並追封孔子弟子，頒布釋奠儀(yi) 注及祭器圖，建廟學。此後，宋製影響較大。

金、元兩(liang) 代對於(yu) 孔子祭祀亦十分重視。金代往往由皇帝親(qin) 自主持文廟釋奠，而孔子封號在元代達到了極點。

嘉靖九年（1530）十一月，明世宗采納張璁的建議，對文廟祀典進行了改革：一是撤除孔子的王號，稱“至聖先師”；削除從(cong) 祀弟子爵號；四配稱“某聖某子”，十哲以下及門弟子稱“先賢某子”，左丘明以下皆稱“先儒某子”；二是毀除塑像，改用木主；三是另立啟聖祠，主祭孔子之父叔梁紇，而以從(cong) 祀弟子之父配享從(cong) 祀；四是簡化祭祀禮製；五是重新認定從(cong) 祀諸儒。明成化年間，祭孔子用八佾舞，升為(wei) 大祀；嘉靖時又複為(wei) 中祀。

滿清入關(guan) 之後，對於(yu) 文廟祭祀取繼承明製的基本態度，其尊崇孔子、祭祀孔子的程度，較之以往曆代有過之而無不及。祀禮規格升為(wei) 上祀，奠帛、讀祝文、三獻、行三跪九拜大禮，似乎與(yu) 天地、社稷、太廟的規格齊等。

1919年，北洋政府將講求實用之學的清初大儒顏元及其弟子李塨從(cong) 祀孔廟，成為(wei) 孔廟從(cong) 祀諸儒中的最後兩(liang) 位。1934年，國民黨(dang) “中常會(hui) ”通過蔣介石等人提案，以夏曆8月27日為(wei) 先師孔子誕辰紀念日。國民政府舉(ju) 行的文廟祭祀，有幾點與(yu) 以往不同。首先，改變了原來四時丁祭的傳(chuan) 統，僅(jin) 以紀念孔子誕辰的方式進行；其次，在祭祀儀(yi) 式上發生了重大變革，改跪拜禮為(wei) 鞠躬禮，改三牲為(wei) 獻花圈；再次，祭祀儀(yi) 式前先奏國歌。而家祭則依然采取傳(chuan) 統禮儀(yi) 。

總之，文廟釋奠禮儀(yi) 的規格，自唐以來，一向定為(wei) 中祀。除了宋、明、清代曾短暫地升為(wei) 大祀外，基本上維持了這一定製。然而，自孔子去世之後，對其紀念與(yu) 祭祀，上至帝王，下至士子，從(cong) 時間和空間上，是其它諸教無法比擬的。其中的原因非常簡單，那就是孔子是文化道統的象征，也是政統教統的象征。孔子在士人中的影響力，不能不使帝王意識到祭祀孔子所具有的重大意義(yi) 。正如司馬遷所謂：“諸侯卿相至，常先謁而後從(cong) 政”（《史記•孔子世家》）。

二、損益：用孔子“時中”思想把握釋奠禮基本原則

從(cong) 本質上講，曆代中國祭祀孔子，都是將其作為(wei) “文化符號”對待的。舉(ju) 行文廟釋奠禮儀(yi) 當然首先在於(yu) 尊崇孔子，同時，更為(wei) 重要的，還在於(yu) 尊重以孔子思想和儒家學說為(wei) 代表的優(you) 秀傳(chuan) 統文化。既然是祭祀孔子儒家，理所當然要正確領會(hui) 和把握孔子儒學的思想核心，並以此為(wei) 原則確定具體(ti) 禮儀(yi) 。孔子認為(wei) ，每個(ge) 朝代禮製都有繼承與(yu) 創新的問題，世事變遷，禮法自有損益，但人與(yu) 人之間的尊重、關(guan) 愛與(yu) 和諧，以及“尊尊”“親(qin) 親(qin) ”的倫(lun) 理秩序絕不會(hui) 變。[1]

繼承不代表僵化。孔子認為(wei) ，有三種人是會(hui) 招致災禍的：“愚而好自用，賤而好自專(zhuan) ，生乎今之世反古之道”（《禮記•中庸》）。由此可知，孔子雖尊“禮”，但絕不拘泥於(yu) 古禮，而是富於(yu) 權變思想、“與(yu) 時偕行”的“聖之時者”。

事實上，文廟釋奠禮儀(yi) 作為(wei) 傳(chuan) 統社會(hui) 的重要禮製，自形成以來，一直存在一個(ge) “變”與(yu) “不變”的辯證發展過程。今天思考與(yu) 確定文廟釋奠禮，既要把握其中“不變”的核心思想，保持傳(chuan) 統祭祀儀(yi) 典的內(nei) 涵，又要防止“生乎今之世反古之道”，充分考慮現代社會(hui) 的具體(ti) 特征。

孔子以後兩(liang) 千多年中，儒學的地位雖有升降變化，但總體(ti) 居於(yu) 思想意識形態的主流位置。孔子儒學奠定了中國人傳(chuan) 統價(jia) 值觀念的基礎，作為(wei) 官方的祭祀製度，文廟釋奠禮儀(yi) 也將各個(ge) 時代的政治理念、思想意識、文教傳(chuan) 統有機地結合在一起。

《論語•為(wei) 政》篇記載：

子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於(yu) 夏禮，所損益，可知也；周因於(yu) 殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

這裏記載的是孔子對子張所問關(guan) 於(yu) 治國禮儀(yi) 製度問題的回答，其本質上，所談論的是“變”與(yu) “不變”的關(guan) 係問題。孔子的這種論述十分符合他的一貫思想，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語•子罕》），就是明證。他執著於(yu) “王道”，“祖述堯舜，憲章文武”，但是，在讚賞與(yu) 敬仰三代“明王”的同時，他也批評“亂(luan) 王”[2]。

《禮記•表記》記孔子說：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之……殷人尊神，率民以事神……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之。”較之夏、商兩(liang) 代，周代文化更為(wei) 理性，也更為(wei) 進步。而周代禮樂(le) 製度也並非全由周人、周公所獨創，也是在借鑒、吸收前代文化精華的基礎上融匯提升而成。可見，孔子對古代曆史興(xing) 趣濃厚，但他絕不是埋首典籍的學究，而是深知研究曆史可資作為(wei) 今天借鑒的道理，更懂得研究近代史、當代史以樹立政治觀點的重要性。他一方麵“詳今略古”，另一方麵“厚今而不薄古”，這與(yu) 其“多聞缺疑”的態度有關(guan) 。西周以前的資料多已散佚，傳(chuan) 聞訛誤處居多，對無史可征者孔子不肯妄加評論。所以他談論古人，遠古時期隻到堯、舜、禹三人，三代時期的都很少。而對於(yu) 曆史人物，他既不是簡單的肯定，也不是簡單的否定，這又與(yu) 他無過無不及的中庸思想是一致的。

孔子不僅(jin) 承認社會(hui) 是變化的，更肯定了社會(hui) 變革的作用，認為(wei) 曆史發展不是簡單接續，也不是往返循環，而是朝著理想的境界向前發展。在評價(jia) 齊魯兩(liang) 國的政教時，孔子曾說：“齊一變，至於(yu) 魯。魯一變，至於(yu) 道”（《論語•雍也》）。同樣，在《論語•衛靈公》中記載：“顏淵問為(wei) 邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅’”。這是因為(wei) 相比之下，夏代的曆法更有利於(yu) 農(nong) 業(ye) 生產(chan) ，殷代的車子更為(wei) 自然質樸。這裏雖指的隻是對某一種事物的選擇和利用，但也反映了其承續與(yu) 發展的曆史眼光。而“逝者如斯夫！不舍晝夜”“後生可畏，焉知來者之不如今也”（《論語•子罕》）等等言論，更從(cong) 不同的角度明白地反映了孔子的曆史發展觀點。《論語•子罕》篇載有孔子對禮的看法：“麻冕，禮也；今也純；儉(jian) ，吾從(cong) 眾(zhong) 。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾(zhong) ，吾從(cong) 下。”意思是說，“禮帽用麻料來編織是符合傳(chuan) 統的，今天大家都用絲(si) 料，這樣更節省，我同意大家的做法。臣見君要先在堂下行禮，再到堂上行禮，這是符合傳(chuan) 統的。今天大家都免除前者，隻在堂上行禮，這是倨傲的表現，雖然違反大家的做法，但我仍主張要兩(liang) 次行禮”。準確把握了對禮的本質與(yu) 形式的認知。孔子並非泥古，亦未固今，一切都視其是否合“宜”而定。“君子之於(yu) 天下也，無適也，無莫也，義(yi) 之與(yu) 比”（《論語•裏仁》）。從(cong) 這句無異於(yu) “夫子自道”的話語中，我們(men) 不難體(ti) 會(hui) 到孔子對“時”的深刻理解。一個(ge) 真正的智者，對人對事不應存有一定可以或一定不可以的僵化思想，而應本著合理、合宜的原則做出符合“時中”標準的決(jue) 定。

三、構想：對當代文廟釋奠禮儀(yi) 的建議

今天的文廟祭祀活動，不僅(jin) 包含著我們(men) 對孔子的崇敬與(yu) 懷念，同時也借以表明我們(men) 對傳(chuan) 統文化之價(jia) 值觀的回歸與(yu) 揚棄。而尊重孔子儒學，文廟釋奠禮儀(yi) 是一個(ge) 很好的物質載體(ti) 。如同孔子對於(yu) 禮製的認識那樣，文廟釋奠在形成之後也存在一個(ge) “變”與(yu) “不變”的問題。梳理曆史上文廟祭祀製度的演變，可以為(wei) 當代文廟祭祀製度的予以適當損益和改良提供明確的思路。

1.對文廟祭祀禮儀(yi) 的反思

孔子在曆史上地位的起伏、儒學在曆史上地位的升降，均可以在一部文廟祭祀史上得以展現。尤其可以從(cong) 文廟從(cong) 祀製度的變革中，發現儒學本身的學術、信仰變化。縱觀整個(ge) 文廟祭祀史，我們(men) 發現，其規格和禮製基本呈上升趨勢，但其間多有起伏更易。而曆朝曆代的祭祀變革無不彰顯了其時的世風與(yu) 時勢變化。

由於(yu) 種種原因，近代以來，中國出現了“與(yu) 傳(chuan) 統文化徹底決(jue) 裂”的思潮，並以不可阻擋的趨勢席卷中國大地，已深刻影響中國社會(hui) 近一個(ge) 半世紀之久，雖經近年來的“正本清源”，但畢竟人們(men) 與(yu) 孔子儒學已經相對隔膜。

正如錢穆先生所說，對待曆史文化，不應采取“偏激的虛無主義(yi) ”態度。一方麵，妄自菲薄自不可取；但另一方麵，更不能以為(wei) 自己已經站在已往曆史最高之頂點，“將我們(men) 當身種種罪惡與(yu) 弱點，一切諉卸於(yu) 古人”，而應當對自己的曆史與(yu) 文化抱有一種“溫情與(yu) 敬意”。[3]但是，在對待孔子儒學與(yu) 中國傳(chuan) 統文化方麵，當今社會(hui) 依然是亂(luan) 象叢(cong) 生，這其實也是人們(men) 對孔子祭祀持懷疑乃至批評態度的一個(ge) 重要原因。例如，該不該有祭祀這樣的形式？該不該祭祀孔子？“先賢不隻孔子”，為(wei) 什麽(me) 隻祭祀孔子？為(wei) 什麽(me) 這樣祭祀孔子？這許許多多的疑問，歸根結底，都源於(yu) 對孔子儒學與(yu) 中國傳(chuan) 統文化認知的不清晰。

孔子祭祀不僅(jin) 僅(jin) 是孔氏族人祭祖的“家事”，更是中國人文化上慎終追遠的“國事”。[4]今人祭祀孔子，也應該看作是對中國文化及其創造者們(men) 表達敬意的一種重要途徑和方式，雖然這種敬意對不少人來說已屬陌生疏離。一個(ge) 充滿自信和創造力的民族，必定抱有寬容的精神，尊重前人的智慧，珍視自己的傳(chuan) 統，善待外來的文化，不狹獈，不偏執，從(cong) 多元文化中擇善而從(cong) ，從(cong) 而延續民族文化的生命，創建屬於(yu) 當今時代的精神家園。

2.當前文廟祭祀禮儀(yi) 中存在的問題

由於(yu) 孔子的曆史地位和影響，“公祭孔子大典”現在已成為(wei) 舉(ju) 世矚目的“文化盛典”，也是展示國家形象的文化品牌，不但行之於(yu) 中國內(nei) 地、香港和台灣，而且在韓國等國家和地區也仍在延續。在孔子故鄉(xiang) 曲阜，春秋時期，魯國的禮樂(le) 令人歎為(wei) 觀止；百多年前，這裏還是全國孔子釋奠禮樂(le) 的中心。而對於(yu) 今天內(nei) 地孔子祭祀的現狀，一些學者指出了祭祀典禮中一些不規範、不完善之處。結合我們(men) 的研究，總結出以下幾個(ge) 主要問題。

第一，關(guan) 於(yu) “文廟祭祀禮儀(yi) ”的名稱問題。

文廟，現在人們(men) 一般約定俗成地稱之為(wei) “孔廟”，例如曲阜“闕裏孔廟”，由於(yu) 同時是孔氏家廟，稱其為(wei) “孔廟”也有一定道理。但是，文廟中不僅(jin) 僅(jin) 祭祀孔子，而且以四配、十二哲、曆代先賢先儒配享從(cong) 祀，從(cong) 曆史文化的角度來說，稱其為(wei) “文廟”更為(wei) 妥當。

曆史上的文廟祭祀名目繁多。應當認真研究曆史上的做法，製定出當代的祭祀類別、祭祀名目。尤其國家參與(yu) 的公祭，是文廟祭祀的“殊典”，具有極大的影響力，尤其值得認真甄別研究。

近些年來，出於(yu) 對傳(chuan) 統文化的重視，各地都開始舉(ju) 行對先祖、先聖、先賢的祭祀。在這樣的活動中，不難發現存在一些常識性的問題，歸結起來，最為(wei) 重要的其實就是“正名”問題。祭祀對象如何稱謂？祭文、楹聯怎樣稱名？甚至主祭對象與(yu) 配享人物是什麽(me) 關(guan) 係？絕不應該是活動主辦者或者組織者隨意就可以確定的。

第二，關(guan) 於(yu) “文廟祭祀禮儀(yi) ”的舉(ju) 行時間。

從(cong) 2008年開始，台北“孔廟”和曲阜“孔廟”不約而同的恢複了“春季祭祀”，使80年代以來影響由小到大的“文廟祭祀”活動達到了一個(ge) 新的階段，曆史上“春秋兩(liang) 祭”的主要祭祀形式得以再現。但是，春祭與(yu) 秋季的時間各地並不統一，這裏還牽扯到很多複雜的學術問題和認知問題。

第三，關(guan) 於(yu) “文廟祭祀禮儀(yi) ”的具體(ti) 儀(yi) 程。

2004年開始，曲阜第一次將“表演性質”“民間性質”的“祭孔樂(le) 舞”升級為(wei) 官方公祭，並從(cong) 2005年開始，將“清製”改為(wei) “明製”，不能不說是一種進步。但是，有學者指出，曲阜祭孔大典的儀(yi) 節設置存在內(nei) 在層次性和關(guan) 聯性方麵的不規範之處。另外，祭祀一開始就來了多次獻花儀(yi) 式，有悖於(yu) “禮不欲數”的精神。而且“從(cong) 始至終都隻是獻花，最後社會(hui) 各界獻花環節更是混亂(luan) ，甚至有人邊走邊攝像。這些都是極不合禮的，應該徹底改觀”[5]。在服飾方麵，參與(yu) 祭祀的人員缺乏係統性規劃或要求，給人以“雜亂(luan) 無章”的感覺。當然，這與(yu) 中國至今沒有自己的“國服”有關(guan) ，顯示出在保留和傳(chuan) 承民族文化方麵，整個(ge) 中國在禮樂(le) 傳(chuan) 統上的缺失。

在禮儀(yi) 的細節上，也存在一些問題。且不論獻花籃是西化的做法，僅(jin) 就行走的方式而言，我國傳(chuan) 統禮儀(yi) 對不同場合的步法有非常細致的合乎人情、物理的規定。行禮要達到威儀(yi) 可觀的效果，就必須充分重視所有的細節，否則容易給人不倫(lun) 不類的感覺。

第四，關(guan) 於(yu) “文廟祭祀禮儀(yi) ”的“祭文”。

曲阜自“公祭”孔子開始，每年都專(zhuan) 門邀請學者撰寫(xie) “祭文”。最初，一直是邀請同一位學者撰寫(xie) 。自2008年開始，為(wei) “給孔子祭祀留下曆史文獻”，遂分別邀請“文化名人”撰寫(xie) 祭祀孔聖文，幾年中，先後邀請了金庸、範曾、許嘉璐、楊朝明、董金裕等先生進行撰寫(xie) ，取得了很好的“名人效應”，主辦者的意圖或良好願望得到了很好體(ti) 現。

但是，從(cong) 傳(chuan) 統上看，古代釋奠禮的祭文基本是固定的，僅(jin) 將歲月幹支依時變更，《大唐開元禮》等曆代禮書(shu) 都有明確的範文。因此，有學者就認為(wei) 應該沿用古來慣例，參考曆代祭文，撰定藍本以推行開來，沒有必要在祭文的撰寫(xie) 上“翻出”無謂的花樣。

當然，關(guan) 於(yu) 祭文，還可進一步深化研究。曆史上，各個(ge) 朝代的做法也有所不同，雖然不必追求“花樣翻新”，但也不一定年年固定、一成不變。

3.對當代文廟釋奠禮的建議

認真研究曆代的孔子釋奠禮儀(yi) ，檢討今天孔子祭祀的現狀，十分有利於(yu) 今後孔子祭祀的規範化。既然是“公祭”，是今人舉(ju) 行的釋奠禮，就應該與(yu) 時俱進，製定出一套既接續傳(chuan) 統又反映時代特色的祀典。這不僅(jin) 為(wei) 當今社會(hui) 發展所需要，而且也是孔子關(guan) 於(yu) 禮製在“損益”中發展這一思想本身的要求。

首先，加強對孔子釋奠禮儀(yi) 重要意義(yi) 的認識。

中國自古重視祭祀，對祭祀的重要性進行過很多論述。如《禮記•祭統》中說：“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生於(yu) 心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義(yi) 。”祭祀與(yu) 政治管理密切相關(guan) ，甚至是政治治理的關(guan) 鍵。對人的管理，沒有比“禮”更重要的了，而在眾(zhong) 多的禮儀(yi) 活動中，恐怕祭祀之禮又最為(wei) 重要。禮生於(yu) 心，形之於(yu) 外，隻有具賢徳之人方能夠理解祭禮真諦。祭祀為(wei) 國家頭等“大事”，能培養(yang) 人的“敬”心，所謂“以祀禮教敬”，也許正因如此，孔子才希望人們(men) 能夠做到“言忠信，行篤敬”（《論語•衛靈公》），特別強調一個(ge) “敬”字。

對孔子祭祀的理解，與(yu) 對孔子、儒學與(yu) 中國傳(chuan) 統文化的認知是一致的。今人祭祀孔子是對祖國傳(chuan) 統文化表達敬意的重要方式。文化是民族的生命，文化的傳(chuan) 承如同生命的延續，不可中斷，更不可自戕。如果一個(ge) 民族在文化上不能自立，就難以贏得世界的尊重。今人思所以振作之道，必起於(yu) 尊重傳(chuan) 統、珍視文化。

研究孔子祭祀禮儀(yi) ，還是開展一係列禮儀(yi) 研究的重要切入點。中華民族曆來被稱為(wei) “禮義(yi) 之邦”，然而，近代以來中國的“道德滑坡”已經是一個(ge) 不爭(zheng) 的事實。很多人熟悉所謂西方“禮儀(yi) ”，卻從(cong) 根本上喪(sang) 失了中華“禮義(yi) ”，深思之下，這實在是一個(ge) 很可怕的現象。從(cong) 孔子祭祀禮儀(yi) 入手，可以把諸如“冠笄禮（成人禮）”“喪(sang) 葬禮”“士昏禮”、源於(yu) 古代“士相見禮”的生活實用禮儀(yi) 等富有傳(chuan) 統文化內(nei) 涵、有益於(yu) 教化世風人心的優(you) 秀禮義(yi) 傳(chuan) 統推廣開來，古為(wei) 今用，對當前的道德建設意義(yi) 重大。

第二，組織專(zhuan) 門力量研究釋奠禮儀(yi) 。

在中國曆史上，孔子釋奠禮儀(yi) 活動長期舉(ju) 行，留下了大量的珍貴文獻，為(wei) 研究製訂今天的孔子釋奠禮儀(yi) 提供了豐(feng) 富材料。但是，由於(yu) 幾十年的中斷，人們(men) 已經對釋奠禮樂(le) 比較陌生；隨著時代的發展變化，也需要製定具有時代特色的釋奠禮樂(le) 。

民國時期，因時局動亂(luan) ，又無可供遵循的統一禮儀(yi) ，所以釋奠禮的舉(ju) 行很不正常，也不規範。1968年，台灣組織力量，聘請學者、專(zhuan) 家組成“祭孔禮樂(le) 工作委員會(hui) ”，分別成立禮儀(yi) 、服裝、樂(le) 舞、祭器四個(ge) 研究組，確定各組的召集人，進行研究規劃工作，初步訂定“大成至聖先師孔子釋奠禮儀(yi) 節”，在台北市文廟試行。經過兩(liang) 年的研討改進，於(yu) 1970年定案而公布實施，各方反應良好而一直在台灣沿用。

在韓國，釋奠禮儀(yi) 很受重視，每年春、秋兩(liang) 季都要舉(ju) 行大型祭祀活動。作為(wei) “非物質文化遺產(chan) ”，韓國有專(zhuan) 門的釋奠禮儀(yi) “傳(chuan) 承人”，有專(zhuan) 門的“釋奠學會(hui) ”以及“佾舞研究會(hui) ”等學術組織，還常常舉(ju) 行“釋奠學研究”的學術會(hui) 議。

在中國內(nei) 地，有識之士已經對文廟釋奠禮樂(le) 進行了開拓性的發掘、整理與(yu) 研究，取得了不小的成績，釋奠禮儀(yi) 活動有了很好開端。但是，毋庸諱言，現在的文廟祭祀還不規範，非常需要借鑒曆史經驗，在國家層麵上組織專(zhuan) 門力量，細致研究探討，盡快製定規劃。

第三，重點整飭作為(wei) 釋奠禮核心的祭祀樂(le) 舞。

東(dong) 漢元和二年(85)，漢章帝祭祀孔子，用魯國舊存“六代之樂(le) ”。南朝宋元嘉二十二年(445)，始用“八佾之舞”，樂(le) 奏“登歌”。南朝齊永明年間改用“六佾之舞”，“軒懸之樂(le) ”。隋仁壽元年(601)作專(zhuan) 用樂(le) 章《誠夏》。唐武德九年(626)改名為(wei) 《和》；貞觀年間製樂(le) 5章9奏；開元年間又增3章，並修改歌詞，頒定宮調。後漢改樂(le) 名為(wei) 《成》，廢除開元年間所增3章。後周又改名為(wei) 《順》。宋初改名為(wei) 《永安之樂(le) 》；景祐二年(1035)改為(wei) 《凝安之樂(le) 》；哲宗年間又增酌獻配位1章；徽宗崇寧四年(1105)大晟府主持製定祀孔音樂(le) ，4年完成，仍用《凝安》，共8章；政和六年(1116)又增兩(liang) 章。金代借唐樂(le) 之名為(wei) 《太和》，每章以“寧”為(wei) 名，共9章9奏；明昌六年(1195)所頒樂(le) 章稍有不同。元初沿用金樂(le) ，成宗大德十年(1306)新撰《大成樂(le) 》共19章。明初頒定“六佾之舞”，樂(le) 章以《和》為(wei) 名；洪武二十六年(1393)頒定《大成樂(le) 》；憲宗成化年間改用“八佾之舞”，加籩、豆為(wei) 十二，以皇帝用樂(le) 和祭祀天神禮儀(yi) 的規格祭祀孔子；世宗嘉靖年間，改為(wei) “六佾之舞”，樂(le) 用“軒懸”。明樂(le) 繼承了唐以來樂(le) 、歌、舞三位一體(ti) 的綜合藝術形式，已經趨向於(yu) 完善和精煉。清初仍用洪武舊製，康熙六年(1667)作《中和韶樂(le) 》，定曲名為(wei) 《平》，6章6奏；乾隆八年（1743），頒給全國各郡縣及闕裏文廟“四時旋宮”之樂(le) ，對樂(le) 名有所改動，更為(wei) 六章八奏。

釋奠禮中的樂(le) 歌，與(yu) 舞蹈密不可分。在6個(ge) 樂(le) 章中，“初獻”“亞(ya) 獻”“終獻”中的《宣平》《秩平》《敘平》3章有歌亦有舞，其餘(yu) 3章有歌而無舞。各章均由四字八句32字構成，三章共96字。每個(ge) 字對應一個(ge) 具有相應意義(yi) 的舞蹈動作。明代時舞蹈由“立之容”“舞之容”“首之容”“身之容”“手之容”“步之容”“足之容”“腰之容”(或禮之容)等8大類舞容組成，共39種舞節，兼有執、舉(ju) 、衡、落、拱、呈、合、並、垂、交等11種舞具之勢，與(yu) 各類舞節相應形成適應3個(ge) 樂(le) 章96個(ge) 字所需的舞容。至清代，其基本結構形式未發生改變。

祭祀舞姿寓意極深，四轉勢為(wei) “四綱”：上轉勢(麵北舞)象惻隱之仁；下轉勢(麵南舞)象羞惡之義(yi) ；外轉勢(相背舞)象是非之智；內(nei) 轉勢(相對舞)象辭讓之禮。隊形的變動，也寄寓著獨特的象征：初變東(dong) 西立，象尼山毓聖，五老降庭；再變象筮士於(yu) 魯而象治；三變東(dong) 西分，象曆聘列國而四方化；四變而稍退，象刪述六經，告備於(yu) 天；五變而左右，象講論授受，傳(chuan) 道於(yu) 賢；六變而複原位，象廟堂尊崇，弟子配享。

佾舞經過長期使用，已經深入人心，即使改朝換代，人們(men) 也沒有將其進行大的改動。但是三獻禮的其它方麵卻非一成不變，從(cong) 釋奠舞譜看，清朝與(yu) 明朝舞蹈的動作已有了明顯不同，舞者的服飾自然也有變化。即使同在明朝，舞譜也有變化，嘉靖年間整理的舞譜是單人表字，而明代後期的萬(wan) 曆年間整理的舞譜則是兩(liang) 人並對表字。而且八個(ge) 轉動舞姿所表現的“八目”中，已經有於(yu) 今天不合時宜的象征意義(yi) 在其中。比如，前三個(ge) 轉動舞姿象“五常”；但第六伏觀勢，表示尊敬於(yu) 君，第七仰瞻勢，表示親(qin) 愛於(yu) 父，第八回顧勢，表示和順於(yu) 夫，實與(yu) “三綱”相連接。

通過上述描述，結合當代孔子釋奠禮儀(yi) 的現狀，可以看出孔子祭祀樂(le) 舞需要進一步整飭。在這方麵，曲阜已經做了許多有益的工作。例如曆代的樂(le) 舞歌辭不盡相同，為(wei) 適應當前的曆史實際，2005年，由曲阜師範大學青年學者宋立林新編了祭孔樂(le) 舞歌辭，改編後的歌辭精煉概括了孔子思想的優(you) 秀內(nei) 涵，並具有濃鬱的時代氣息。與(yu) 此相適應，對釋奠禮的音樂(le) 和舞蹈也應進行研究和整飭，使得其內(nei) 容實質與(yu) 表現形式有相應的損益和提升。

第四，改進與(yu) 釋奠禮有關(guan) 的活動環節。

當前，中國內(nei) 地的孔子祭祀活動還具有一定的“仿古”與(yu) “表演”性質。國家的禮製關(guan) 聯著社會(hui) 的管理，孔子釋奠不能停留在“旅遊”的層麵上，應當從(cong) 極盡孔子文化的社會(hui) 功能上著眼進行改善和規範。

在祭祀禮儀(yi) 名稱方麵，祭典名稱宜改為(wei) “釋奠禮”。“釋奠”原本是周代祭名，因奉獻給祭祀對象的主要是幣帛，也稱釋幣。起初釋奠對象較多，有先聖、先師、先老、行者之先（行神）等。但隨著曆史的發展，釋奠對象逐漸隻剩下先聖、先師。自漢代起，釋奠幾乎就成了祭祀孔子的專(zhuan) 名；至唐代，釋奠禮基本定型。從(cong) 此，代代相傳(chuan) ，無大更易。兩(liang) 千年來，孔子與(yu) 釋奠禮之間已經形成一種近乎天然的關(guan) 係。我國因取消了“釋奠”之名而代之以“祭孔大典”“祭祀孔子大典”“公祭孔子大典”，以致鮮有人知“釋奠禮”為(wei) 何物。一個(ge) 綿延數千年的文化大典，如果連名稱都無法傳(chuan) 承下去，豈不是很諷刺的事嗎？[6]

在釋奠禮舉(ju) 辦時間方麵，考慮到漢代以來已經形成的“春秋兩(liang) 祭”傳(chuan) 統，加上至今未能真正確定孔子誕辰與(yu) 辭世的具體(ti) 日期，可以繼續以已經實行多年的“9月28日”為(wei) 秋祭日期，以國人慎終追遠、悼念先人的“清明”為(wei) 秋祭日期。這樣既符合文化傳(chuan) 統，又便於(yu) 今天已經熟悉公曆紀年的人們(men) 記住祭祀時間，是一個(ge) 現實而自然的選擇。2008年開始恢複的春祭，孔子故裏曲阜即以“清明”為(wei) 期，為(wei) 很多人所接受；而台北文廟以“仲春月上丁日”為(wei) 期，則造成每年春祭的日期都不一致，客觀上產(chan) 生了一些不便。

在祭祀程序設置方麵，很重要的一個(ge) 環節是祭祀禮儀(yi) 中的“正獻”與(yu) “分獻”問題。目前的儀(yi) 程往往隻有祭祀孔子的“正獻”禮，而缺少祭祀配享者的“分獻禮”。文廟祭祀以孔子為(wei) 主，但有孔子弟子及其他儒者配享，所以在禮儀(yi) 程序的設計中，不應忽視這一內(nei) 容。

同時，應增加講經的環節。自古以來，釋奠就與(yu) 講論儒家經典緊密相連，皇帝、皇太子釋奠講經，史不絕書(shu) 。《大唐開元禮》中的釋奠禮就明確設置了講經內(nei) 容。其實，最近幾年來，曲阜舉(ju) 行“祭孔大典”的前後，在孔子研究院同時舉(ju) 辦“世界儒學大會(hui) ”，國內(nei) 外的儒學研究者通過這個(ge) 平台交流研究心得，已經具備了“講經”的某種意象。不過從(cong) 儀(yi) 節設置上，還可以進一步打通這兩(liang) 個(ge) 活動的內(nei) 在關(guan) 聯，使其相互呼應，重現釋奠講經傳(chuan) 統，以豐(feng) 富釋奠禮的內(nei) 容。

孔子本人少年時“為(wei) 兒(er) 嬉戲，常陳俎豆，設禮容”（《史記•孔子世家》），魯國在春秋禮崩樂(le) 壞的時代，仍保留了較為(wei) 完備的先代曆史典籍與(yu) 禮樂(le) 製度，以至於(yu) 諸侯各國紛紛到魯國來觀摩和學習(xi) 周禮。這種文化氛圍使少年孔子感到好奇與(yu) 震撼，令他對這些禮儀(yi) 滋生了崇敬之心。今天的文廟釋奠中，也應恢複祭祀和教育兩(liang) 項功能，增加青少年參與(yu) 祀典的機會(hui) ，使他們(men) 在濃厚的文化氛圍中，呼吸曆史，觸摸傳(chuan) 統，增強釋奠禮在文化傳(chuan) 播和普及方麵的現實作用。

注釋：

[1]楊朝明：《禮製“損益”與(yu) “百世可知”——孔廟釋奠禮儀(yi) 時代性問題省察》，《濟南大學學報（社會(hui) 科學版）》，2009年第5期。

[2]參看馬承源：《上海博物館藏戰國楚竹書(shu) （二）•從(cong) 政》，上海：上海古籍出版社，2002年。

[3]錢穆：《國史大綱•卷首語•凡讀本書(shu) 請先具下列諸信念》），北京：商務印書(shu) 館，2010年。

[4]劉續兵：《文廟祭祀的文化意義(yi) 》，《光明日報》，2013年3月25日，第15版。

[5]參看彭林、張德付：《關(guan) 於(yu) “祭孔大典”的幾個(ge) 建議》，《光明日報》，2011年10月31日，第15版。

[6]參看彭林、張德付：《關(guan) 於(yu) “祭孔大典”的幾個(ge) 建議》，《光明日報》，2011年10月31日，第15版。

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