【夏海】孟子之心論

欄目:文化雜談
發布時間:2019-06-28 22:11:59
標簽:孟子、心論

孟子之心論

作者:夏海

來源:《學習(xi) 時報》

時間:孔子二五七零年歲次己亥五月廿六日丙申

          耶穌2019年6月28日

 

心是孟子思想的重要範疇,其名言是“人皆有不忍人之心”。在先秦諸子中,隻有孟子關(guan) 注心的範疇,建構了比較完善的心論,使心成為(wei) 傳(chuan) 統文化的關(guan) 鍵詞和基本概念,深遠地影響了宋朝理學和明朝心學。孟子以心善言性善,對於(yu) 修身養(yang) 性和塑造良好人格,進而治平天下,都具有積極的現實意義(yi) 。

 

本心是前提

 

沒有本心,就沒有孟子的心論。類似的概念還有一個(ge) 是良心,“雖存乎人者,豈無仁義(yi) 之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之於(yu) 木也,旦旦而伐之,可以為(wei) 美乎?”良心與(yu) 本心是同一概念,可以互通互換。在孟子看來,本心是人所固有的仁義(yi) 禮智四心,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義(yi) 也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義(yi) 禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則失之。’”朱熹注曰:“惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也,仁、義(yi) 、禮、智,性也。心,統性情者也。”本心是一種善的存在,具有道德情感指向,發而為(wei) 情為(wei) 性。人心本善,自然表現為(wei) 人性本善,本心和性善一體(ti) 兩(liang) 麵,合二為(wei) 一。

 

孟子舉(ju) 例從(cong) 兩(liang) 個(ge) 方麵說明本心和性善與(yu) 生俱來,對於(yu) 兒(er) 童而言,是良知良能,“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童無不知愛其親(qin) 者,及其長也,無不知敬其兄也。親(qin) 親(qin) ,仁也;敬長,義(yi) 也;無他,達之天下也。”對於(yu) 成人而言,是惻隱之心。所謂惻隱之心,是成年人在兒(er) 童將要掉入井裏的緊迫情境中,自然而然、情不自禁產(chan) 生的心理情感,“所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於(yu) 井,皆有怵惕惻隱之心,非所以內(nei) 交於(yu) 孺子之父母也,非所以要譽於(yu) 鄉(xiang) 黨(dang) 朋友也,非惡其聲而然也”。這既使人性本善在形而上層麵得到驗證,也說明在“四心”中,惻隱之心是根本;在仁義(yi) 禮智中,仁具有更基礎的地位。孟子最擔憂的是人會(hui) 失去本心。這就像有的人為(wei) 了住上華麗(li) 的住宅,為(wei) 了有嬌妻美妾的侍奉,為(wei) 了得到貧窮和困乏者的恭維,而不辨禮義(yi) 地接受了往昔怎麽(me) 也不肯接受的萬(wan) 鍾之祿,以致失去了本心,“萬(wan) 鍾則不辯禮義(yi) 而受之。萬(wan) 鍾於(yu) 我何加焉!為(wei) 宮室之美、妻妾之奉,所識窮乏者得我與(yu) ?鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受,今為(wei) 宮室之美為(wei) 之;鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受,今為(wei) 妻妾之奉為(wei) 之;鄉(xiang) 為(wei) 身死而不受,今為(wei) 所識窮乏者得我而為(wei) 之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心”。

 

存心是關(guan) 鍵

 

人心本善,孩提階段的心是善的。人生卻不能停留在孩提階段,而是不斷地向少年、青年、中年、老年階段成長演進。在成長演進過程中,任何人都會(hui) 經常遇到物欲和功名利祿的誘惑。能否經受住誘惑,保持住本心,是任何人都要麵臨(lin) 的大問題。在孟子看來,能保持住本心就是有德行的人,“大人者,不失其赤子之心者也”。針對人生成長過程中不可避免的誘惑和煩惱,孟子提出了存心的觀點,“君子所以異於(yu) 人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”君子與(yu) 一般人同時成長,卻能夠超越一般人,主要是因為(wei) 君子能夠存心,保持住本心。孟子認為(wei) ,存心要養(yang) 其大者。人是社會(hui) 性與(yu) 自然性的結合體(ti) ,兩(liang) 者不可分割,大者指人的社會(hui) 性,小者指人的自然性。存心不是要拋棄人的自然性,而是要先立人的社會(hui) 性,存赤子之心和養(yang) 仁義(yi) 之心,“人之於(yu) 身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養(yang) 也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養(yang) 也。所以考其善不善者,豈有他哉?於(yu) 己取之而已矣。體(ti) 有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養(yang) 其小者為(wei) 小人,養(yang) 其大者為(wei) 大人”。

 

同時,存心要求其放心。放心是失其本心和放其良心。對於(yu) 人生修養(yang) 而言,存心最大的隱患就是放心,孟子歎息:“仁,人心也;義(yi) ,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!”孟子強調修身養(yang) 性,就是要把丟(diu) 失了的本心找回來、存起來,“人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學問之道無他,求其放心而已矣”。作為(wei) 修身的實踐途徑,求其放心具有重要意義(yi) ,隻有找回丟(diu) 失的本心和良心,回到心的本然狀態,使之獲得自覺的呈現,其內(nei) 在的仁義(yi) 禮智之人性才能有實踐的基礎和前提。

 

養(yang) 心是方法

 

養(yang) 心與(yu) 存心密切相關(guan) ,養(yang) 心是為(wei) 了存心,保持住善良的本性和赤子之心。在孟子看來,養(yang) 心要寡欲。物欲有害於(yu) 養(yang) 心,功名利祿和感官欲望最容易侵蝕本心,“養(yang) 心莫善於(yu) 寡欲。其為(wei) 人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為(wei) 人也多欲,雖有存焉者,寡矣”。寡欲不是禁欲,孟子承認“食色,性也”。食色等欲望不可能禁止,卻可以減少,控製在合理的範圍內(nei) 。朱熹對“飲食之間,孰為(wei) 天理,孰為(wei) 人欲”作出了明確界定:“飲食者,天理也;要求美味,人欲也。”

 

養(yang) 心要養(yang) 氣,“我善養(yang) 吾浩然之氣”。心領氣,氣隨心,互相配合,共同保持本心,“夫誌,氣之帥也;氣,體(ti) 之充也。夫誌至焉,氣次焉;故曰:‘持其誌,無暴其氣。’”養(yang) 浩然之氣,既要合乎正義(yi) 和道德要求,又要發自內(nei) 心的努力,持之以恒地堅守,“其為(wei) 氣也,至大至剛,以直養(yang) 而無害,則塞於(yu) 天地之間”。

 

養(yang) 心要反求諸己。反求諸己,是指人生遇到挫折和困難的主要原因,在己不在人,在內(nei) 不在外。化解挫折和克服困難的主動權,完全取決(jue) 於(yu) 主體(ti) 自身的認識、行動和選擇。反求諸己貫穿於(yu) 孟子的全部思想,“仁者如射:射者正己而後發;發而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣”。尤其在處理人與(yu) 人之間的關(guan) 係時,更要堅持反求諸己:“愛人不親(qin) ,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。”意思是,當遇到愛人時,別人不理解;管理別人時,別人不服管理;禮敬別人時,別人無動於(yu) 衷,都要反過來檢討自己的行為(wei) 是否適宜。隻要自己行為(wei) 端正了,別人自然會(hui) 有回報。

 

盡心是目的

 

“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yang) 其性,所以事天也。殀壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”這段話內(nei) 涵豐(feng) 富,內(nei) 聚著心、性、天、命四個(ge) 範疇,匯集了盡心、知性、知天、存心、養(yang) 性、事天、修身、立命八個(ge) 命題。其中,心是最重要的範疇,知性知天的基礎是盡心;事天立命的前提是存心。

 

在孟子看來,盡心要成為(wei) 君子。君子是儒家的理想人格,也是盡心的首要目標。通過存心養(yang) 心,塑造理想人格,使人的身體(ti) 與(yu) 心靈、言語與(yu) 行為(wei) 洋溢著性善的光芒,一見即知有大人之象,一望便看到君子之貌,“君子所性,仁義(yi) 禮智根於(yu) 心,其生色也,睟然見於(yu) 麵,盎於(yu) 背,施於(yu) 四體(ti) ,四體(ti) 不言而喻”。

 

盡心要擴而充之。人性本善隻是道德萌芽,說明人存在著向善為(wei) 善的基因和趨向,孟子稱之為(wei) 端,“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義(yi) 之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體(ti) 也”。萌芽需要嗬護和精心培育,才能開花結果,長成參天大樹;善性必須經過自我修養(yang) 和擴而充之,才能發展成為(wei) 完美的道德。自我修養(yang) 是為(wei) 了塑造君子人格,擴而充之則是在君子人格的基礎上入孝出悌、治平天下,“凡有四端於(yu) 我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母”。

 

盡心要施行仁政。從(cong) 本質上說,孟子思想是為(wei) 政治服務的,其心論也不例外。孟子堅持人性本善,說到底是為(wei) 治平天下提供終極依據,“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上”。

 

盡心要無愧於(yu) 心,“君子有三樂(le) ,而王天下不與(yu) 存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂(le) 也;仰不愧於(yu) 天,俯不怍於(yu) 人,二樂(le) 也;得天下英才而教育之,三樂(le) 也”。無愧於(yu) 天和人的關(guan) 鍵在心,趙岐注雲(yun) :“不愧天,又不怍人,心正無邪也。”

 

雨果有言:世界上最大的是海,比海還要大的是天空,比天空還要大的是人心。這是對人心的禮讚,也是對人心的期盼。在現實生活中,人心之大、人性之善隻是一種可能和傾(qing) 向,能否由可能轉變為(wei) 現實,由傾(qing) 向發展為(wei) 大勢,則取決(jue) 於(yu) 主體(ti) 的選擇和人自身的修養(yang) 。孟子的心論在大聲地告訴我們(men) :追求人心之大,實現人性之善,非不能也,而在為(wei) 也。

 

 

責任編輯:近複

 

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