君子立誠

作者：賓彬

來源：《中國紀檢監察報》

時間：孔子二五六八年歲次丁酉五月十八日庚午

           耶穌2017年6月12日

北宋仁宗嘉祐六年，周敦頤在廬山蓮花峰下擇溪而居，築室曰濂溪書(shu) 堂，兩(liang) 年後，寫(xie) 下《愛蓮說》。這時的周敦頤，已經47歲了。周敦頤之前，東(dong) 晉名僧慧遠與(yu) 大隱陶潛就曾在廬山結成蓮社，廬山的蓮文化，源遠流長。《愛蓮說》的精神在繼承中發展到現在，更被曆代文人雅士賦予了豐(feng) 富的內(nei) 涵，形成了一種獨特的蓮文化：在書(shu) 畫文化中，蓮是賦詩作畫的題材；在情感文化中，蓮是寄情懷人的載體(ti) ；在隱逸文化中，蓮是山水田園的象征；在官場文化中，蓮是清正廉潔的比喻……蓮之愛，可畫於(yu) 圖，可詠於(yu) 詩，可形於(yu) 舞，可寄於(yu) 信，可品於(yu) 人。

“蓮，花之君子者也。”君子，可謂是周敦頤為(wei) 蓮賦予的經典形象，蘊含著周敦頤對人性的深刻理解。

君子作為(wei) 儒家的人格追求，在很早就大量出現在了先秦的儒家經典中。《易經》中說“天行健，君子以自強不息”，《詩經》中說“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”“有匪君子，充耳琇瑩，會(hui) 弁如星。”“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”到了《論語》中，君子出現的頻率更加高了，形象也更加豐(feng) 滿。“君子義(yi) 以為(wei) 上”（《論語·陽貨》），“君子道者三……仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》），“君子有九思”（《論語·季氏》），“君子求諸己”（《論語·衛靈公》），“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ”（《論語·述而》），“君子坦蕩蕩”（《論語·述而》）。

作為(wei) 理學先驅的周敦頤，其對君子的理解與(yu) 儒家一脈相承，但又有自己獨到的見解。周敦頤在其名作《太極圖·易說》中寫(xie) 道：“聖人定之以中正仁義(yi) 而主靜”“立人之道，曰仁與(yu) 義(yi) 。”在其另一名作《易通》中論“德”：“德，愛曰仁、宜曰義(yi) 、理曰理、通曰智，守曰信。”可見，周敦頤深受儒家文化“仁義(yi) 禮智信”的理想人格的影響，把社會(hui) 進步的希望寄托在君子的美好品格身上。

但是不同於(yu) 《大學》中對君子修身方法的要求——“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為(wei) 不善，無所不至。見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於(yu) 中，形於(yu) 外。故君子必慎獨也。”周敦頤超越了這種“近朱者赤，近墨者黑”的人生觀，而是把修身擴展到了一個(ge) 更宏大的視域中。所謂“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，正意味著無論環境是“朱”抑或是“黑”，君子都能潔身自好，在壞的環境中，也能保持清醒的自我意識，有著極高的自律程度。

周敦頤對傳(chuan) 統君子慎獨修身法的超越可以歸結為(wei) ：君子所麵臨(lin) 的環境往往已不是早期儒家所處的環境，而是一種更為(wei) 複雜的環境，但君子身處其中，仍要堅守自身的操守，堅守自己的道德原則。君子不僅(jin) 要時刻與(yu) 自己的心魔作鬥爭(zheng) ，還要與(yu) 外部環境的不良影響作抗衡，真正做到保持內(nei) 心的純淨。

小人汲汲於(yu) 富貴，戚戚於(yu) 貧賤，而對於(yu) 君子來說，“不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) ”。其根本區別在於(yu) 對待利益的態度不同。對萬(wan) 事萬(wan) 物的品評，最終都要落到人的本身上來。構建一個(ge) 和諧社會(hui) ，其實就是對人的德性的改造與(yu) 構建。保持清廉的作風，其實也就是加強人格修養(yang) 的過程。蓮文化揭示了廉政文化建設的要義(yi) ——加強道德自覺，而奉公守法，則是道德自覺的外化而已。廉政文化在中國曆史中有深遠的影響和重要的地位，是中華民族優(you) 秀傳(chuan) 統文化的組成部分，其基本內(nei) 涵就是廉潔自律，克己奉公。以蓮為(wei) 喻，乃是通過蓮“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的清淨本性，要求公職人員做到自淨自律。

讀《愛蓮說》，不隻感歎於(yu) 周敦頤獨特的審美趣味，更要體(ti) 會(hui) 其審美旨趣與(yu) 藝術修養(yang) 之外，其強烈的社會(hui) 責任感。

責任編輯：姚遠