一個(ge) 真儒者最適配的氣質為(wei) 何是“溫”字？

作者：貢華南(華東(dong) 師範大學哲學係教授)

來源：《學術月刊》2014年第10期

時間：孔子二五六八年歲次丁酉二月廿四日丁未

          耶穌2017年3月21日

【內(nei) 容提要】

《詩》《書(shu) 》以“溫”論德，將“溫”作為(wei) “德之基”。孔子繼承此以“溫”論“德”傳(chuan) 統，並在“仁”的根基上賦予了“溫”以新的內(nei) 涵：以自己的德性生命融化物我之距離，以熱切的生命力量突破一己之限，貫通、契入仁愛之道，完成有限生命之超越，促進人物之成就。後儒進一步拓展引申，使“溫”與(yu) 仁、元、春相互貫通，由此凸顯出“溫”之生化品格，從(cong) 而使其獲得深沉的本體(ti) 論內(nei) 涵，成為(wei) 儒者之德的標誌。作為(wei) 在世方式，“溫”被理解為(wei) 氣象、德容，同時也是認知的前提與(yu) 路徑，並由此構成了儒者之思想基調與(yu) 思想之方法、取向與(yu) 歸宿。在此意義(yi) 上，以“溫”在世不僅(jin) 成為(wei) 儒者在世之直接可感形態，也構成了儒者區別於(yu) 釋、老之標誌性特征。

如果選擇一個(ge) 最能體(ti) 現儒者在世、認知、接人、待物特征的範疇，此非“溫”莫屬。“溫”既是儒者接人待物的倫(lun) 理態度，也是其認知展開之具體(ti) 方式，同時也是儒者修行之方向與(yu) 歸宿。“溫”並非視覺之所及，不是一個(ge) 以客觀性為(wei) 基本特征的抽象概念。在生理與(yu) 精神層麵，它向觸覺、味覺展露，而呈現出一個(ge) 觸之可及、直接可感的生命姿態。塑造、成就溫者，釋放生命之溫，溫己而溫人、溫物、溫世，這既是儒者之身家之所在，也是人們(men) 對儒者之迫切期待。

【正文】

一、溫之為(wei) 德

“溫”本義(yi) 為(wei) “河陽”[1]，即有水有陽之所。有陽光與(yu) 水分之所既不會(hui) 太熱，也不會(hui) 太冷，既不會(hui) 太幹燥，也不會(hui) 太潮濕，故古人將之理解為(wei) 最適宜生命發育生長之所。“陽”可給人暖意，“河（水）”給人潤澤，“溫”之於(yu) 人恰如春陽與(yu) 時雨齊施。或許正基於(yu) 此，從(cong) 《詩經》起，人們(men) 就開始以“溫”論德，如：“言念君子，溫其如玉。……言念君子，溫其在邑。”（《秦風·小戎》）“玉”之“溫”有熱量，可“暖”人身，有潤度，可“潤”人心。當然，如玉之“溫”所散發的是令人舒適的精神熱量與(yu) 精神潤度，其指向的是人之心。“終溫且惠，淑慎其身。”（《邶風·燕燕》）鄭箋雲(yun) ：“溫，謂顏色和也。”“溫”作為(wei) “德容”，指顏色容貌和柔、寬柔、柔順。值得注意的是，《詩》多將“溫”與(yu) “恭”並用，如：“溫溫恭人，如集於(yu) 木。”（《小雅·小宛》）“賓之初筵，溫溫其恭。”（《小雅·賓之初筵》）“溫溫恭人，惟德之基。”（《大雅·抑》）“溫恭朝夕，執事有恪，顧予烝嚐，湯孫之將。”（《商頌·那》）“溫溫”乃形容恭人之恭態，主要意思是恭敬、謙順、柔和，主接受、容納。姿態謙恭，抑己揚人，給人尊嚴(yan) 與(yu) 信心。恭敬、接受、容納、順從(cong) 他人，他人得到理解、肯定、認同與(yu) 尊重，即得到溫意暖意，持續不斷的理解與(yu) 尊重，則可源源不斷地感受到溫暖。生命信念、價(jia) 值在暖意中被增強與(yu) 實現，或基於(yu) 此，《大雅》遂將“溫”作為(wei) “德之基”。

《書(shu) 》亦將“溫”作為(wei) 眾(zhong) 德之一，如：“直而溫”（出現於(yu) 《虞書(shu) ·舜典》與(yu) 《虞書(shu) ·皋陶謨》），亦有以“溫”“恭”並列，如：“浚谘文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。”（《虞書(shu) ·舜典》）其基本意思是“溫和”“和善”，也就是不冷漠、不冷酷。

孔子繼承了《詩》《書(shu) 》以“溫”論“德”的傳(chuan) 統，並在“仁”的根基上賦予了“溫”以新的內(nei) 涵。“溫”在《論語》中凡5見，其中出自孔子者2處，出自孔門弟子者3處。出自孔門弟子者，2處是對孔子之描述，1處是對君子的描述——皆可以看作是對“溫”德之直接感受。子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉(jian) 、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與(yu) ？”（《學而》）或訓“溫”為(wei) “敦柔潤澤”（《論語正義(yi) 》），或訓“溫”為(wei) “和厚”（《論語章句集注》）。二者大體(ti) 揭示出“溫”中原初之“陽”與(yu) “河（水）”義(yi) ，即指待人的態度與(yu) 氣度：內(nei) 在精神和厚、外在德容和柔。相較於(yu) 《詩經》中主恭敬、謙順、柔和、接受、容納的“溫”，這裏的“溫”與(yu) “恭”並列，意義(yi) 更側(ce) 重愛護、鼓勵，主融合、施與(yu) 、促進。施與(yu) 人、事、物以“溫”，使人、事、物溫起來，這是孔子的理想，也是其在世的基本態度與(yu) 作為(wei) 。《論語·鄉(xiang) 黨(dang) 》描述孔子：“孔子於(yu) 鄉(xiang) 黨(dang) ，恂恂如也，似不能言者。”王肅曰：“恂恂，溫恭之貌。”“溫恭”乃是日常生活中孔子容色言動之刻畫，因此可視作孔子畫像之基本特征。

但是，“溫”並不是一副先行預製好、隨時可掛搭的麵具。《述而》描述孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”。《論語正義(yi) 》解釋道：“言孔子體(ti) 貌溫和而能嚴(yan) 正。”“正”得其“嚴(yan) ”即“厲”。“溫而厲”即“溫”皆得其正也。所謂“嚴(yan) 正”，不僅(jin) 指“溫”在量上有差異，也指其表現形態所呈現之多樣性。“愛有差等”，“溫”亦有差等：“溫”並不意味著對所有的人施與(yu) 同等的溫度，而是在不同情境下對不同的人呈現相應的溫差。子夏將“溫而厲”詮釋成“三變”，他說：“君子有三變：望之儼(yan) 然，即之也溫，聽其言也厲。”（《子張》）“望”是拉開距離觀看，“即”是近距離接觸。“望之儼(yan) 然，即之也溫”揭示出君子之人格溫度隨距離而改變，此正是“溫”有差等之表現。但將“溫而厲”割裂為(wei) 對“色”與(yu) “言”之感受，似乎未能領會(hui) “溫”有差等之妙諦。[2]

對於(yu) 他人來說，“溫”表現為(wei) 直接可感受的暖意。對於(yu) 修德之君子來說，內(nei) 在德性之培養(yang) 固然重要，讓他人他物直接感受到的顏色容貌之暖意更應該自覺追尋。孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義(yi) 。”（《季氏》）“思”是自覺追求、努力實現。朱熹說：“色，見於(yu) 麵者。貌，舉(ju) 身而言。”（《論語章句集注》）“色”主要指現於(yu) 外的麵色。如我們(men) 所知，“麵”是由眼、耳、鼻、口構成的整體(ti) ，“麵色”指呈現於(yu) 外的整體(ti) 氣質，包含“眼色”“耳色”“鼻色”“口色”。君子所自覺追求與(yu) 呈現的麵色之“溫”，乃是眼、耳、鼻、口整體(ti) 所散發出來的溫和的氣度。對可感顏色、容貌溫度之自覺追尋構成了儒者修德之基本內(nei) 容，也成為(wei) 儒者之德的重要標誌。

“溫”不僅(jin) 是孔子接人之基本態度與(yu) 氣度，同時也是待物之基本態度與(yu) 方法，包括對待特殊物——“故”：“溫故而知新，可以為(wei) 師矣。”（《為(wei) 政》）從(cong) 字麵看，“故”指舊日所學，具體(ti) 內(nei) 容指《詩》《書(shu) 》《禮》《樂(le) 》等經典。在孔子思想世界中，“故”的實質則是以“仁”為(wei) 根基的道理。在孔子，“故”乃是個(ge) 體(ti) 生命“興(xing) ”（“興(xing) 於(yu) 詩”）、“立”（“立於(yu) 禮”）、“成”（“成於(yu) 樂(le) ”）的前提與(yu) 實質。因此，“故”不僅(jin) 是“過去”，也可成為(wei) 活生生的“現在”。不過，“故”到來而成為(wei) 現在，需要人去化可能為(wei) 現實，“溫”就擔當著此轉化之責。“溫”並非修德者顏色容貌之“溫”，而是其精神層麵之溫——德溫，即其心靈中由內(nei) 而外湧現的熱切的關(guan) 愛、施與(yu) 、融合。對於(yu) 個(ge) 體(ti) 生命來說，“故”“有”而“不在”，也就是說，它還沒有進入個(ge) 體(ti) 心靈，並不為(wei) 個(ge) 體(ti) 心靈所自覺保有，即不為(wei) 心靈所自覺。個(ge) 體(ti) 生命欲稟有已有的道理，需要心靈自覺消除生命與(yu) 道理之精神隔閡。“溫”在這裏便被當作消除此精神隔閡，融合、秉承已有道理的理想方式，具體(ti) 來說，就是以“溫”迎接“故”、融化“故”、契入“故”。已有道理與(yu) 當下生命之隔閡被消融，個(ge) 人生命由此突破一己之限，而貫通、契入無限之道理。道理與(yu) 身為(wei) 一，從(cong) 而完成有限生命之超越。

在孔子的觀念中，能溫者並非那些滿懷認知熱情者，毋寧說，唯有仁德者能溫。能溫者愛護、鼓勵人、事、物，即以“德溫”來對待人、事、物。簡言之，溫故就是仁心呈現，施與(yu) 、融化、契入生命之根，從(cong) 而使仁心有了深沉的依靠與(yu) 厚實的支持。溫厚的“仁心”帶著深沉的“故”去知，就是以深沉博厚的生命溫度去融化、契入萬(wan) 事萬(wan) 物，仁心潤澤萬(wan) 事萬(wan) 物，貫通萬(wan) 事萬(wan) 物。萬(wan) 事萬(wan) 物得仁心溫厚之養(yang) ，如得春陽之澤、春風之撫、春雨之潤，生機勃然煥發，生命由此日新。“知新”之“知”指向生命之自覺，其“新”則涉及溫德打開的生命新境界，以及由此生命境界展開於(yu) 事事物物所開顯的新天地。德性日厚，境界日新，天地日新，此構成了“師”的內(nei) 在格調與(yu) 現實條件。因此，“溫故而知新”不僅(jin) 指儒者一以貫之的“學習(xi) ”態度，更重要的是指儒者接人待物的態度、方法，亦是儒者鮮活的在世之態。

二、溫與(yu) 仁

在孔子的思想係統中，生命之溫源於(yu) “仁心”之呈現，或者說，“溫”是“仁”之用，是仁之顯現。後世儒者正是立足於(yu) 這個(ge) 識見，不斷闡發出“溫”的深層義(yi) 蘊。以“溫”為(wei) “德”，並以此作為(wei) 儒者在世之基本容態，這個(ge) 思想為(wei) 《郭店楚墓竹簡·五行》、荀子、《禮記》繼承並發揮。一方麵，繼續以“溫”來形容有德之顏色、容貌，如：

顏色容貌溫變也。（《郭店楚墓竹簡·五行》）

人無法，則倀(chang) 倀(chang) 然；有法而無誌其義(yi) ，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然後溫溫然。（《荀子·修身》）

凡三王教世子必以禮樂(le) 。樂(le) ，所以修內(nei) 也；禮，所以修外也。禮樂(le) 交錯於(yu) 中，發形於(yu) 外，是故其成也懌，恭敬而溫文。（《禮記·文王世子》）

孝子將祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮室，以治百事。及祭之日，顏色必溫，行必恐如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然。（《禮記·祭義(yi) 》）

唯天下至聖為(wei) 能聰明睿知，足以有臨(lin) 也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。（《中庸》）

以“溫”為(wei) 儒者之“容貌”與(yu) “顏色”，從(cong) 而塑造出儒者即“溫者”形象：如春陽與(yu) 時雨並施。特別值得一提的是，《中庸》重提“溫故而知新”，將其自覺納入德性問學之序中：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”“溫故”與(yu) “尊德性”“敦厚”出於(yu) 同一序列，表達的是德性的涵養(yang) 而非單純的學習(xi) ，而作為(wei) 德性的涵養(yang) ，“溫故”則構成了問學——“知新”的根基與(yu) 前提。

另一方麵，《郭店楚墓竹簡·五行》、荀子、《禮記》把“溫”與(yu) “仁”聯係起來，如：“仁之思也清，清則□，□則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則親(qin) ，親(qin) 則愛，愛則玉色，玉色則形，形則仁。”（《郭店楚墓竹簡·五行》）“溫”是“仁者”之思而帶來的結果之一，換言之，“溫”乃仁者必然呈現的在世之態。同時，“溫”又是通向“仁”的內(nei) 在環節之一。

《荀子》則將“溫”視為(wei) “仁”的內(nei) 在特征之一。在比德於(yu) 玉時，荀子說：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義(yi) 也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適並見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有瑉之雕雕，不若玉之章章。詩曰：‘言念君子，溫其如玉。’此之謂也。”（《荀子·法行》）在這裏，荀子將“溫”與(yu) “潤”並列，已然將“溫”中原始兼含“河”與(yu) “陽”二義(yi) 拆分，即有“陽”（溫度）而無“河（水）”。盡管玉有諸德，但“溫其如玉”卻突顯的是其最大特征“溫”。“溫”與(yu) “仁”對應，以“溫”說玉之德乃基於(yu) “仁”在眾(zhong) 德之中的根基地位：仁作為(wei) 德目居眾(zhong) 德之首而可含眾(zhong) 德，相應，“溫”亦可含眾(zhong) 德。

《禮記·聘義(yi) 》有類似表述：“夫昔者君子比德於(yu) 玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義(yi) 也；垂之如隊禮也：叩之其聲清越以長，其終詘然，樂(le) 也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於(yu) 山川，地也；圭璋特達，德也。天下莫不貴者，道也，《詩》雲(yun) ：‘言念君子，溫其如玉。’故君子貴之也。”在這裏，其玉之諸德的表述多有異，但以溫潤而澤說“仁”，最後取“溫”說玉同樣突顯了“溫”與(yu) “仁”之間的內(nei) 在關(guan) 聯。

《儒行》則以“溫良”為(wei) “仁”之本：“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂(le) 者，仁之和也；分散者，仁之施也。”（《禮記·儒行》）將“溫良”當作“仁”之本，而不僅(jin) 僅(jin) 作為(wei) 顏色與(yu) 容貌之態，從(cong) 而明確地表達出“溫”在眾(zhong) 德目之中之根本地位。

“溫”在眾(zhong) 德中的地位越來越突顯，同時，“溫”之效用也被比附於(yu) “天地”之生化。最早提及此層關(guan) 係的是《左傳(chuan) 》：“為(wei) 溫慈、惠和，以效天之生殖長育。”（《春秋左傳(chuan) ·昭公二十五年》）“溫慈惠和”對應“天”之“生殖長育”，隱約以“溫”對應“生”，此為(wei) 後世以“天”之“生”釋“溫”之先驅。《鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》則以“天地溫厚之氣”即“天地之仁氣”，打通了“天地溫厚”與(yu) “天地之仁”之間的內(nei) 在關(guan) 聯：“天地嚴(yan) 凝之氣，始於(yu) 西南，而盛於(yu) 西北，此天地之尊嚴(yan) 氣也，此天地之義(yi) 氣也。天地溫厚之氣，始於(yu) 東(dong) 北，而盛於(yu) 東(dong) 南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。”（《禮記·鄉(xiang) 飲酒義(yi) 》）溫厚之氣即仁氣，“溫”由此通達著天地生化萬(wan) 物之品格。

朱熹係統闡發了“溫”與(yu) “仁”的內(nei) 在關(guan) 聯。首先，作為(wei) 德性之“溫”並非無根，其本源本體(ti) 為(wei) “仁”，所謂：“以仁為(wei) 體(ti) ，而溫厚慈愛之理由此發出也。”（《朱子語類》卷六）“仁”為(wei) 眾(zhong) 德之“體(ti) ”，“溫”由“仁”發，乃“仁”之“用”。“仁”之“用”可以為(wei) “溫”，也可以為(wei) “厚”，為(wei) “慈愛”，為(wei) “義(yi) ”，為(wei) “禮”，為(wei) “智”。但“溫”最接近“仁”的品格，朱熹從(cong) 不同的方麵申說此意：

仁，便是個(ge) 溫和底意思；義(yi) ，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發揮底意思；智，便是個(ge) 收斂無痕跡底意思。（《朱子語類》卷六）

“仁”字如人釀酒：酒方微發時，帶些溫氣，便是仁；到發到極熱時，便是禮；到得熟時，便是義(yi) ；到得成酒後，卻隻與(yu) 水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時，便是禮；晚下漸敘，便是義(yi) ；到夜半全然收斂，無些形跡時，便是智。（《朱子語類》卷六）

以天道言之，為(wei) “元亨利貞”；以四時言之，為(wei) 春夏秋冬；以人道言之，為(wei) 仁義(yi) 禮智；以氣候言之，為(wei) 溫涼燥濕；以四方言之，為(wei) 東(dong) 西南北。溫底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。（《朱子語類》卷六十八）

四時之氣，溫敘寒熱，敘與(yu) 寒既不能生物，夏氣又熱，亦非生物之時。惟春氣溫厚，乃見天地生物之心。（《朱子語類》卷二十）

仁、溫、春、元、早間相互貫通，其共同特征是“生”[3]，或者說，這些皆是使物生的最適宜條件：既不會(hui) 過熱傷(shang) 物之生，也不會(hui) 寒涼而凝固物之生機。由此，由“溫”可“識仁”：

要識仁之意思，是一個(ge) 渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。（《朱子語類》卷六）

仁是個(ge) 溫和柔軟底物事。……“藹乎若春陽之溫，盎乎若醴酒之醇。”此是形容仁底意思。（《朱子語類》卷六）

前輩教人求仁，隻說是淵深溫粹，義(yi) 理飽足。（《朱子語類》卷六）

“溫”以顯“仁”，從(cong) 而使“溫”擁有可從(cong) “溫柔”“溫和”“溫厚”等詞語中剝離出來之獨立自足的內(nei) 涵。同樣，由於(yu) 根柢於(yu) “仁”，“溫”便具有貫通、主導“熱”“涼”“寒”的本體(ti) 地位。換言之，“熱”“涼”“寒”皆不過是“溫”的不同表現形態[4]，如同“仁”之於(yu) “義(yi) ”“禮”“智”[5]。朱熹道

春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。（《朱子語類》卷六）

陽春生育之氣貫通、流轉於(yu) 夏秋冬，使物不僅(jin) 可得“生”，還可得“養(yang) ”“收”“藏”。無“春”則無夏、秋、冬，無“溫”則無熱、涼、寒，無“生”則無養(yang) 、收、藏，此三者義(yi) 實一。物之“養(yang) ”“收”“藏”過程之完成乃是“生”之完成，“養(yang) ”“收”“藏”構成了“生”的內(nei) 在環節。因此，舉(ju) “仁”可盡諸德，舉(ju) “溫”亦可賅遍儒者諸德[6]。在此意義(yi) 上，“溫”構成了儒者之為(wei) 儒者之標誌性在世氣象。

三、溫：儒者在世之態度與(yu) 方法

“溫”與(yu) 仁、春相通，也就是溫德與(yu) 溫度相通，用今日語言表述就是道德與(yu) 自然相通。以溫德之溫度在世，以此接人應物，“溫”構成了儒者在世的基本態度與(yu) 方法。以其溫融化而通達他人之心，以其溫融化而通達事事物物，此乃儒者之為(wei) 儒者的標誌，也是其分內(nei) 之事。

溫者首先自身有溫度，以此融化自我，使自我溫和柔軟。溫和柔軟之我一方麵可融化自我設定之界域，以便可以開放自我；另一方麵，溫和柔軟自我可接受、容納他者，且能對他者之到來作出反應。朱熹曾以頑石與(yu) 溫者對比，他說：“試自看一個(ge) 物堅硬如頑石，成甚物事！此便是不仁。試自看溫和柔軟時如何，此所以‘孝悌為(wei) 仁之本’。若如頑石，更下種不得。俗說‘硬心腸’，可以見。硬心腸，如何可以與(yu) 他說話！”（《朱子語類》卷六）頑石之硬心腸一方麵自我封閉，無法接納他者，另一方麵，對他者之境遇無動於(yu) 衷，此即不仁。隻有自身有溫度，自身溫和柔軟，才能對他者言行隨感隨應，此便是“仁”。

溫者可使自己柔軟，也可以其溫度融化他者，使他者柔軟，從(cong) 而使彼此融化、契合。“溫”不僅(jin) 體(ti) 現在與(yu) 人應和，亦貫穿於(yu) 與(yu) 事事物物之交接。朱熹通過對“溫故而知新”的闡釋精辟發揮此意。

“溫故”之“溫”並非是“再看一次”或“重複地看”，也非“在心上重新記誦”。“溫”首先是“帶著溫度”麵對“故”，以自身“溫度”去接近“故”。朱熹說：“道理即這一個(ge) 道理。論孟所載是這一個(ge) 道理，六經所載也是這個(ge) 道理。但理會(hui) 得了，時時溫習(xi) ，覺滋味深長，自有新得。‘溫’字對‘冷’字，如一杯羹在此冷了，將去溫來又好。”（《朱子語類》卷二十四）與(yu) “冷”相對之“溫”是加熱，即施加溫度於(yu) “故”之上。“故”不會(hui) 如“羹”一樣“冷”，但人卻會(hui) 將之變“冷”——因陌生而在人與(yu) “故”之間產(chan) 生堅硬的隔閡與(yu) 距離。加溫是為(wei) 了融化自身與(yu) “故”（道理）之間的隔閡與(yu) 距離，也是為(wei) 了柔軟自身姿態，以便使自身契入“故”之中，得其“滋味”。故橫渠諄諄教導曰：“學者先須溫柔，溫柔則可以進學。”“溫柔”即使自己“溫”，使自己“柔”，其實質是“克己”工夫，故“溫柔”乃有德之稱。

生命溫度源於(yu) 溫德，或者說，乃心性之德所散發之溫度。其溫度所融化故學之道理，又反過來敦厚其心性，增進其德性。在此意義(yi) 上，“溫故”即是“存心”，也即是“修溫德”，此即儒者所謂“尊德性”：“溫，猶燖溫之溫，謂故學之矣，複時習(xi) 之也。……涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。”（朱熹《中庸章句集注》）“‘溫故’，隻是存得這道理在，便是‘尊德性’。‘敦厚’，隻是個(ge) 樸實頭，亦是‘尊德性’。”（《朱子語類》卷六十四）

“燖”即用火加熱，“故”是“已知底道理”，即作為(wei) 精神本原之仁義(yi) 。將已知底道理涵養(yang) 於(yu) 身需要“我”自覺努力存養(yang) ，使之常在我。我成為(wei) 仁義(yi) 之我，其盎然所現，即“溫溫君子”。我有“溫”於(yu) 身，以“溫”暖之、融化之，以使我與(yu) “故”相即。我之仁心常在才能保證我常有“溫”，道理與(yu) 我故而相融不離。自覺、主動以仁心親(qin) 近、融化、契合仁愛之道理，因契入道理而存得道理，仁德益厚。存得道理，仁德益厚，仁心溫潤，則所潤日新，此即“知新”。朱熹於(yu) 此確立了“溫故”為(wei) “大者”，“知新”為(wei) “小者”。他說：“‘尊德性、致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此是大者五事；‘道問學、盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此是小者五事。然不先立得大者，不能盡得小者。”（《朱子語類》卷六十四）“溫故”是“知新”的前提。確立“溫故”，方可得此“知新”。所求所得為(wei) “德之知”（如張載所說“德性之知”），而非獨立、純粹、客觀之知。故“知新”即“德”之“知”煥發新光彩。“知”建立在“仁”的根基之上，是“仁”之“知”。仁心與(yu) 道理相融相通，充滿仁愛的精神生命煥然生發，其知覺靈明煥然呈現，在與(yu) 人與(yu) “燖”即用火加熱，“故”是“已知底道理”，即作為(wei) 精神本原之仁義(yi) 。將已知底道理涵養(yang) 於(yu) 身需要“我”自覺努力存養(yang) ，使之常在我。我成為(wei) 仁義(yi) 之我，其盎然所現，即“溫溫君子”。我有“溫”於(yu) 身，以“溫”暖之、融化之，以使我與(yu) “故”相即。我之仁心常在才能保證我常有“溫”，道理與(yu) 我故而相融不離。自覺、主動以仁心親(qin) 近、融化、契合仁愛之道理，因契入道理而存得道理，仁德益厚。存得道理，仁德益厚，仁心溫潤，則所潤日新，此即“知新”。朱熹於(yu) 此確立了“溫故”為(wei) “大者”，“知新”為(wei) “小者”。他說：“‘尊德性、致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此是大者五事；‘道問學、盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此是小者五事。然不先立得大者，不能盡得小者。”（《朱子語類》卷六十四）“溫故”是“知新”的前提。確立“溫故”，方可得此“知新”。所求所得為(wei) “德之知”（如張載所說“德性之知”），而非獨立、純粹、客觀之知。故“知新”即“德”之“知”煥發新光彩。“知”建立在“仁”的根基之上，是“仁”之“知”。仁心與(yu) 道理相融相通，充滿仁愛的精神生命煥然生發，其知覺靈明煥然呈現，在與(yu) 人與(yu) 物相交過程中益發，通人通物，暢然無間，此謂“知”之“新”。故“知”之所以“新”乃在於(yu) 仁心常溫，感人與(yu) 人，潤物通物。“知新”不僅(jin) 是“知”（對生命之覺解）之“新”，也含所知為(wei) 新之意，即以仁心不斷溫物暖人，人、我、物在仁心之溫中被凝聚、融攝，不斷構成“新的”有暖意、有意味的生活世界。

宋儒闡發仁、溫、元、生之間相互貫通的關(guan) 係，其主旨即要闡明“溫”源於(yu) “仁”。“仁”必“溫”，“溫”即“仁”。“仁”為(wei) 什麽(me) 發為(wei) “溫”？“仁者”為(wei) 什麽(me) 是“溫”的？仁者愛人、愛物，具體(ti) 來說就是尊重、關(guan) 愛與(yu) 鼓勵人，護持人、物之生，使其免受傷(shang) 害。對他者的尊重、關(guan) 愛與(yu) 鼓勵提供了使其生發的能量與(yu) 環境，此即“溫德”，亦即使人、物生發的能量與(yu) 環境。如果說，“溫度”之“溫”是用熱量投入，以融化對象，那麽(me) “溫德”則為(wei) 投入熱情與(yu) 愛意，以融化對象。融化以融合，熱量熱情讓對象成為(wei) 與(yu) 自身一體(ti) 者，對象憑借我的熱量熱情而再現再生，我藉新融入的對象而成就自身。“溫”並不是一個(ge) 以客觀性為(wei) 基本特征的視覺性概念，而是一個(ge) 直接可感的觸覺概念，所謂“即之也溫”。“即”是照麵、接觸。對自己來說，“溫”是柔和善意之釋放；對他人來說，“溫”以其暖意來融化人與(yu) 物，完善人與(yu) 物，當然也是“改變”人與(yu) 物。

“溫”首先使自己“柔”，亦可使溫之所及者“柔”。對自己來說，“溫”而“柔”者避讓、退縮，以便在自己的精神空間給予所接觸者一個(ge) 舒適的接受、容納。對於(yu) 所照麵者來說，“溫”使之融化，個(ge) 人廉方之形體(ti) 因“溫”而熔銷，護持自我之界限不劌不割，由此契入“溫者”之精神空間。“溫”者之精神空間因接受、容納所溫者而愈博愈厚，故溫者能柔、能厚、能和[9]，被溫者亦可柔、可厚、可和。

對“溫”德的追尋既需要精神上紮根於(yu) “仁”，行動上表現“仁”，更需要在四體(ti) 顏色上釋放“仁”，以暖人心，暖世態。因此，在儒家，“溫”不僅(jin) 是在世之態度，也是儒者標誌性的氣象與(yu) 德容。作為(wei) 觸覺性精神，“溫”展示了直接可感的氣度與(yu) 溫度，並在展開過程中成為(wei) 接人待物的基本方法與(yu) 認知方式。以溫接人，以溫待物，此乃儒家之思想基調、思想方法與(yu) 思想取向。較之佛家以“涼”在世，以“涼”作為(wei) 其思想基調、思想方法與(yu) 趨向，較之道家以“淡”在世，以“淡”作為(wei) 其思想基調、思想方法與(yu) 趨向，“溫”無疑鮮明而深刻地刻畫出了儒者直接可感的在世氣象。

注釋

[1]如：“水北為(wei) 陽，山南為(wei) 陽。溫，河陽也。”（《春秋穀梁傳(chuan) 》僖公二十八年）“溫”隻是諸“陽”之中的一種。或許是其中最適於(yu) 生命發育生長的一種，後世遂以“溫”訓“陽”者，如：“陽，溫也。”（《毛詩正義(yi) 》卷八，八之一）如後文所示，“溫”遂遺“河（水）”而獨以“陽”稱。

[2]相較而言，《中庸》“溫而理”之說更為(wei) 周全：“君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與(yu) 入德矣。”（《中庸》）“溫”主“和”，但其“和”有“節”，此即“溫而理”。進一層說，“溫”乃是有“故”之“溫”，也就是有“禮”（主分）有“樂(le) ”（主和）之“溫”。“溫故者”契入“故”，也就超越了自然溫度（如熱情）而呈現出合理的張弛節度。

[3]以氣候之溫熱涼寒對應四時之春夏秋冬在秦漢典籍中亦有另類表述，如以“溫”對應“夏”，此觀念見於(yu) 《禮記·月令》：“季夏之月……溫風始至。”《春秋繁露·王道通》呼應之：“春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴(yan) 以成之，夏氣溫者，天之所以樂(le) 而養(yang) 之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之。”以“夏”為(wei) “養(yang) ”而非“生”，此同於(yu) 春生夏長表述。

[4]如醫家說，熱乃溫之長（溫之漸），涼乃溫之收，寒乃溫之藏。

[5]朱熹對此論述道：“仁雖似有剛直意，畢竟本是個(ge) 溫和之物。但出來發用時有許多般，須得是非、辭遜、斷製三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見有是非、節文、斷製，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說仁為(wei) 春。”（《朱子語類》卷六）在他看來，是非（智）、辭遜（禮）、斷製（義(yi) ）乃仁之發用，亦是仁之完成環節。

[6]如朱熹：“問‘夫子溫、良、恭、儉(jian) 、讓’。曰：‘此子貢舉(ju) 夫子可親(qin) 之一節，溫之一事耳。若論全體(ti) ，須如“子溫而厲，威而不猛，恭而安”。’”（《朱子語類》卷二十二）“溫、良、恭、儉(jian) 、讓”皆“溫”之“事”，“溫”可賅遍“溫、良、恭、儉(jian) 、讓”，盡管朱熹在此僅(jin) 僅(jin) 論及“溫”之“可親(qin) 性”。

[7]張載：《張載集》，北京：中華書(shu) 局，1978年，第268頁。

[8]對儒家末流來說，“溫”就成為(wei) “熱”，即灼傷(shang) 並改變他人、他物之力量。

[9]“溫柔敦厚，詩教也。”（《禮記·經解》）“詩教”之溫柔敦厚，乃以溫情而柔、而敦、而厚，儒者則以仁之溫，而柔、而敦、而厚。

[10]董仲舒曾以“君”為(wei) 主體(ti) 討論“溫”的效果，他說：“深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權也，君者，溫也，君者，群也。……失中適之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾(zhong) 不親(qin) 安；眾(zhong) 不親(qin) 安，則離散不群；離散不群，則不全於(yu) 君。”（《春秋繁露·深察名號》）德“溫”可使眾(zhong) 親(qin) 之，亦可使眾(zhong) 安之，親(qin) 安為(wei) 德“溫”之效，此即君效天之溫而樂(le) 養(yang) 眾(zhong) 。

[11]佛家以“苦”為(wei) “教”，如“苦集滅道”四諦以“苦”為(wei) 第一諦，以“滅、道”為(wei) 解脫之法。按照傳(chuan) 統說法，在味為(wei) “苦”，在“性”為(wei) “涼”。以“苦”立教正是以“涼”示人，以“涼”示物。佛家視“欲念”為(wei) “火”，所謂“欲火”是也（《楞嚴(yan) 經》卷八：“是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑”）。以“清涼”降“欲火”，以止定人心、淨化人心。

[12]道家以恬知，即以淡知。《老子》三十五章曰：“道之出口，淡乎其無味。”六十三章曰：“味無味。”王弼注曰：“以恬淡為(wei) 味。”《莊子·繕性》：“古之治道者，以恬養(yang) 知。”可知王弼以恬淡為(wei) 味得之矣。“淡”即“平”，即“不溫不涼”，如王弼曰：“大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬(wan) 物，無所犯傷(shang) 。”（《老子注》三十五章）在道家看來，“溫”“涼”皆易加於(yu) 人、物素樸之性，改變人、物素樸之性，“不溫不涼”才能超越對人、物之性的強加與(yu) 改變。

責任編輯：柳君